Иисус из Назарета. Часть вторая. От Входа в Иерусалим до Воскресения
Шрифт:
Но здесь возникает вопрос: как это видел Сам Иисус? И как христиане поняли Его? В этой книге мы не ставим перед собой задачи исследовать, в какой мере отдельные моменты пророческой беседы Иисуса соответствуют Его подлинным словам. То, что Он предсказал конец Храма, причем именно его «теологический конец» с точки зрения истории спасения, не подлежит сомнению. Об этом, наряду с пророческой беседой, свидетельствуют, прежде всего, слова о «пустом» доме, с которых мы начали наш разговор (Мф 13, 37–38; Лк 13, 34–35) и слова лжесвидетелей на суде над Иисусом (Мф 26, 61; 27, 40; Мк 14, 58; 15, 29; Деян 6, 14), которые были произнесены как насмешка под Крестом и которые мы слышим из уст Иисуса в их подлинном звучании в Евангелии от Иоанна.
Иисус любил Храм как дом Своего Отца (Лк 2, 49) и охотно учил в нем. Он защищал его как дом молитвы, предназначенный для всех народов, и пытался подготовить его к этому. Но Он также знал, что время
Формирующаяся Церковь должна была собрать воедино «осколки» слов Иисуса о Храме и, прежде всего, о Кресте и Воскресении, чтобы, в конечном итоге, увидеть в них единое целое, то, что хотел сказать Иисус. Это была нелегкая задача, но, начиная с Пятидесятницы, ученики приступили к ее выполнению, и сегодня мы можем сказать, что все наиболее значимые элементы нового синтеза богословия апостола Павла были известны еще до внешнего разрушения Храма.
Об отношении первохристианской общины к Храму рассказывают «Деяния апостолов»: «И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа» (Деян 2, 46–47). Таким образом, Священное Писание называет два места пребывания Церкви: для проповеди и молитвы христиане встречаются в Храме, так как он по-прежнему воспринимается ими как дом Слова Божьего и молитвы, а Евхаристия – новое «культовое» средоточие жизни верующих – совершается в домах как местах собрания, следуя наказу Воскресшего Господа.
Даже если эта община еще открыто не дистанцируется от предписанного Законом жертвоприношения, мы уже видим существенное отличие: то, что до сих пор было жертвой, упраздняется «преломлением хлеба». За этими простыми словами кроется указание на завет Тайной вечери, на единство и общение в Теле Христовом, на Его смерть и Воскресение.
За новым богословским синтезом, видящим в смерти и Воскресении Иисуса конец Храма еще до его внешнего разрушения, стоят два великих имени: Стефан и Павел. Стефан принадлежал в иерусалимской общине к группе «эллинов», то есть к группе говоривших по-гречески иудеохристиан, которые своим новым способом толкования Закона подготовили «почву» для христианства св. Павла. Большая речь, в которой Стефан пытался изложить новый взгляд на историю спасения, в решающий момент прерывается: ярость противников достигает своего апогея и находит выход в избиении Стефана камнями. Но то, о чем, собственно, шла речь, ясно выражено в предъявленном синедриону обвинении: «Мы слышали, как он говорил, что Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей» (Деян 6, 14). Речь идет о предсказанном Иисусом конце каменного Храма и о совсем ином Храме, которому Стефан уже посвятил себя и сделал центральной идеей своего благовестия. Даже если мы не можем во всех подробностях реконструировать откровение св. Стефана, главная мысль этого откровения ясна: время каменного Храма и его культа прошло. Ибо Бог Сам сказал: «Небо – престол Мой, и земля – подножие ног Моих. Какой дом созиждете Мне или какое место для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила все сие?» (Деян 7, 49–50; ср. Ис 66, 1). Стефан знаком с критикой пророков. Для него со смертью и Воскресением Иисуса время храмовой жертвы и время самого Храма истекло. Слова пророков вступили в полную силу. Началась новая эпоха, эпоха исполнения изначального Замысла.
Жизнь и благовестие св. Стефана остались фрагментом, внезапно оборвавшимся его казнью, которая одновременно стала исполнением его вести: его предсмертные страдания уподобляются страданиям Иисуса. Как и распятый Христос, он молится перед кончиной: «Господи! Не вмени им греха сего» (Деян 7, 60). Претворить в жизнь откровение Стефана и, основываясь на нем, открыть двери Церкви язычникам выпало другому – Павлу, который, будучи в тот момент еще Савлом, одобрял убийство Стефана (см. Деян 8, 1). В задачу этой книги не входит описание ни основных тезисов богословия св. Павла, ни даже его представлений о культе и Храме. Речь здесь идет лишь о том, что формирующееся христианство задолго до внешнего разрушения Храма было убеждено в том, что время Храма в истории спасения прошло, как об этом возвестил Иисус в Своем слове об оставленном доме и в беседе о новом Храме.
Великая борьба св. Павла за принятие в лоно Церкви язычников, за христианство, «свободное от Закона», разумеется, не имеет прямого отношения к Храму. Основной темой споров различных иудеохристианских группировок были обычаи, в которых выражалась иудейская идентичность: обрезание, суббота, заповеди, касавшиеся вкушения пищи, «законы чистоты». В то время как обсуждение в христианской среде вопроса о спасительной необходимости соблюдения этих «обычаев» носило драматический характер и, в конечном счете,
Тем не менее Павел не оставляет этот вопрос без внимания. Напротив, центральной идеей его благовестия становится мысль о том, что в крестной Жертве Иисуса Христа все жертвы нашли свое исполнение, что на Кресте совершилось то, ради чего и приносились все жертвы, а именно искупление. Иисус заступил на место Храма, Он Сам стал новым Храмом.
Достаточно краткой ссылки. Наиболее существенное высказывание на эту тему мы находим в Послании к римлянам: «Потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (Рим 3, 23–25). Слово, переведенное здесь как искупление, на греческом языке звучит как «hilasterion», а на иврите – как «kappor"at». Этим словом обозначалась крышка (очистилище) Ковчега завета (Лев 16, 2). Это место, над которым в облаке являлся Яхве, Господь, место таинственного присутствия Божьего. Это святое место окроплялось в День очищения Йом-Киппур 19 кровью принесенных в жертву за человеческие грехи тельцов, «чья жизнь отдавалась в умилостивительную жертву Богу за грехи людей, по собственной вине лишивших себя жизни» (Wilckens II/1, S. 235). Основная мысль заключалась в том, что Бог Сам касался жертвенной крови, вбиравшей в себя все человеческие грехи, очищая ее, и люди, за которых эта кровь проливалась, также очищались посредством соприкосновения с Богом. Эта удивительно глубокая и в то же время очевидно недостаточная мысль, конечно же, не могла остаться последним словом в истории веры Израиля.
19
В немецком языке День очищения звучит как «Праздник примирения».
Когда Павел использует слово «hilasterion» применительно к Иисусу, называя Его очистилищем Ковчега завета и, таким образом, местом пребывания живого Бога, вся ветхозаветная теология культа (и вместе с ней – все теологии культа в истории религии) упраздняются и одновременно переходят на новый уровень. Иисус Сам являет присутствие живого Бога. В Нем соприкасаются Бог и человек, Бог и мир. В нем совершается то, для чего и был установлен обряд очищения: посредством крестной Жертвы Иисус как бы погружает все грехи мира в океан Божественной Любви и растворяет их в нем. Приступить ко Кресту, войти в общение со Христом означает войти в пространство преображения и искупления.
Все это сегодня представляется нам очень сложным. Мы вернемся к этой теме, когда будем подробно говорить о Тайной вечере и крестной смерти Иисуса, и попытаемся понять, о чем идет речь. Здесь же достаточно показать, что Павел практически полностью включил идею упразднения Храма и его теологию жертвы в свою христологию. Для Павла Храм и его культ прекратили существование в момент распятия Христа. Если мы вместе с Ульрихом Вилькенсом допустим, что эти строки из Послания к римлянам (Рим 3, 25) являются иудеохристианской «формулой веры» (I/3, S. 182), мы увидим, как рано это убеждение созрело в христианстве. С самого начала христианство знало: воскресший Христос – новый Храм, подлинное место соприкосновения Бога с человеком. Вот почему Вилькенс с полным правом говорит: «Христиане с самого начала не принимали участия в храмовом богослужении. (…) Поэтому разрушение храма в 70 году н. э. не было для них религиозной проблемой» (II/1, S. 31).
Таким образом, становится очевидным, что великое теологическое откровение Послания к евреям лишь развивает то, что уже было сказано апостолом Павлом, а Павел, в свою очередь, в значительной мере использует Предание Церкви.
Позднее мы увидим, что первосвященническая молитва Иисуса также по-новому истолковывает происходившее в День очищения и, таким образом, всю ветхозаветную теологию искупления и видит ее исполнение в крестной Жертве.
При поверхностном чтении или слушании пророческой беседы Иисуса может сложиться впечатление, что Иисус хронологически связал конец Иерусалима с концом мира. Эту мысль подтверждают слова Матфея: «Вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; и тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 34, 29–30). Эта прямая временн'aя связь между концом Иерусалима и концом мира, казалось бы, находит дополнительное подтверждение в словах: «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет» (Мф 24, 34).