Иисус, не знавший Христа
Шрифт:
Концепция заботы о душе, а не о теле или богатстве весьма характерна и для греческой философии.
«Маловеры»: для Иисуса этот термин лишен смысла, особенно в начале миссии. Он обрел смысл во время написания Евангелия, когда вера в Иисуса уже стала самостоятельным требованием.
Вряд ли здесь обращение к особо обездоленной аудитории. Как раз очень бедных людей и невозможно уговорить не заботиться о пище и одежде: уже через несколько часов голод напомнит им об определенной трудности применения этой теологии. Впрочем, возможно, что здесь обращение к бедным членам секты: пищу и одежду
6:27 («прибавит себе росту»). Вероятно, правильно читать: «удлинить себе жизнь». Этот контекст продления жизни неоднократно встречается в евангельских текстах и, вероятно, был популярной традицией.
6:32 («всего этого ищут язычники… Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом…») повторяет 6:8 («Ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него»). Такое повторение в короткой проповеди или прототексте маловероятно. Как минимум, 6:32 написано Матфеем.
Подтверждает это мнение и 6:32: «вы имеете нужду во всем этом». Матфей вынужден признать реально существующие материальные запросы членов своей секты. Причем, «во всем этом»: Матфей не решился проповедовать ограничение потребностей.
На обработку Матфеем указывает и исключительно большая длина тезиса: десять перикопов. Матфей явно старался вложить свои мысли, но вынужден был идти на компромисс (видимо, с непринятием сектантами аскетизма), и запутался.
«Довольно для каждого дня своей заботы»: противоречит тому, чтобы не заботиться вообще.
Фм36, коптский: «Не заботьтесь, с утра до вечера, и с вечера до утра, что вам одеть».
Фм36, греческий: «Не заботьтесь, с утра до вечера, и с вечера до утра, о вашей пище: что вам есть, или об одежде: что вам носить. Вы лучше лилий, которые ни кроят, ни прядут. Что же до вас, когда у вас не будет одежды, что вы наденете? Кто добавит вам жизни? Он же даст вам одежду».
Вероятно, Фм36 в коптской редакции является аутентичным. Тезис о лилиях чересчур похож на (популярный тогда) литературный образ. Упоминание об отсутствии одежды (собственно одежды или тела) после воскресения (без тела) носит полемический характер и, возможно, принадлежит позднему автору. Не исключено, впрочем, что Фома с самого начала описывает бессмысленность заботы о земном теле (одежде), а Матфей не понял тезиса и приспособил его к потребностям одежды и пищи в буквальном понимании.
Автор греческого текста проявляет, по-видимому, незнакомство с гностической концепцией небесной одежды – одежды из света. Он считает, что одежд не будет.
Здесь, как и во многих других случаях, почти невозможно отличить языческие верования от взглядов тех или иных иудейских сект. Каббалисты утверждают, что еще древние (иудейские) мистики считали тело облегающей одеждой души, которая отпадает со смертью и дает возможность душе подняться к небесной жизни.
Гностики пошли дальше, проповедуя, по-видимому, отсутствие одежды вообще, как аналогию с освобождением от тела – одежды души, напр., Фм37, ДиалСпас34:4.
Пс55:22: «Возложи заботы твои на Господа, и Он поддержит тебя; он не даст поколебаться праведнику».
7:1: «Не судите, да не судимы будете…»
Рим14:10: «Почему ты судишь своего брата
Фп53: «Свет и тьма… братья. Их невозможно отделить друг от друга. По этой причине, ни хорошее не хорошо, ни плохое – плохо…»
Abot2: «Не суди другого, пока не поставил себя на его место; суди всех людей милосердно».
То есть, здесь не аутентичный текст, а одна из редакций популярной максимы. Конструкция тезиса также является стандартной. Так, Moed Katon9: «Не позорь других, и не будешь опозорен».
Наиболее интересна, на наш взгляд, концепция Zohar4:175: «Когда человек… готов принять царство небесное? Когда он может различить… между правосудием и прощением».
Гностическая концепция «не судите» отличается изощренностью. Грех есть порождение плоти. Душа, отделившаяся от плоти, всегда чиста, и не может быть осуждена.
Суд над плотью, по-видимому, бессмыслен, потому что плоть всегда греховна, и не может быть иной. Неправильно осуждать то, что не может быть иным (т.е., осуждаемый грех – не выбор, а свойство).
7:2: «и какой мерою меряете, такой и вас будут мерить».
Эта распространенная поговорка едва ли может быть приписана Иисусу. Возможно, она произошла из толкования Втор25:13-15: «Гиря у тебя должна быть точная и правильная… чтобы продлились дни твои… Ибо мерзок пред Господом, Б. твоим, всякий, делающий неправду». Аналогичная традиция в B.Batra88: «Использующий неправильную меру приравнивается к лицемеру и богохульнику, чей грех Б. никогда не забудет».
Лк6:38: «Вам дастся мера хорошая, придавленная сверху, встряхнутая, с верхом; ибо мера, которой вы даете, будет мера, которую вы получите». Похоже, Матфей редактировал в двух направлениях. С одной стороны, он использовал известную поговорку вместо длинного текста Луки. С другой стороны, «вас будут мерить» может быть отражением иудейской традиции (надпись на стене в Вавилоне: «взвешен…»).
7:3-5: «И что ты смотришь на сучок в глазе брата своего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или, как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего»; а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего».
В текстуально идентичном Фм26 текст 7:4 отсутствует. Здесь, видимо, характерное для Матфея (или позднего фальсификатора) повторение-разъяснение (смысловой аналог 7:3). Матфей также добавляет свое излюбленное «лицемер».
Это стандартный тезис. Так, Ruth r.1: «Если судья скажет обвиняемому: ‘вытащи щепку из своих зубов’, тот скажет: ‘вытащи доску, которая между твоих глаз’». Кстати, характерно для иудаизма, тезис вполне реалистичен в своем буквальном значении. Так, обвиняемый держал во рту щепку, аналог современных зубочистки и жевательной резинки.
7:6: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями…» Аналогично Фм93.
У Луки этот тезис отсутствует, что необычно для тезисов, имеющихся одновременно у Матфея и Фомы. Видимо, для Луки показался неприемлемым явный запрет на проповедь к язычникам. Фома, возможно, ограничивал не проповедь христианства язычников, а распространение мистического учения среди непосвященных.