Индийская философия (Том 1)
Шрифт:
40 Santiparva, 348. 57.
41 Упаричаравасу принял религию системы панчаратры, первоначально распространенную читрашикхандинами. Эта система была изложена риши в присутствии великого бога, сказавшего: "Вы сочинили сто тысяч превосходных стихов, которые содержат правила для всех поступков людей, находятся в согласии с ведами ... и формулируют заповеди о религии действия, равно как и религии созерцания. Эта шастра будет передаваться из уст в уста, пока не достигнет Брихаспати. От него ее узнает царь Васу и станет предан мне". Царь Васу совершает жертвоприношение коней, в котором Брихаспати участвует как жрец, а Эката, Двита и Трита - как надзиратели, или {садасья}. В случае необходимости животное
42 Santbarva, 334 - 351.
43 Ср. Pravrttilaksanas caiva dharmo narayanatmakah Santi, 347. 80 - 81.
44 См. В. G., VII. 19.
45 Bhismaparva, chap. LXVI.
46 Om namo bhagavate vasudevaya.
47 VII. 5. 74. Религия "Бхагавата" называется также религией "Сатваты", поскольку Васудэве дано это имя (Adiparva, 218. 12). Бхагавата упоминает сатватов как почитателей Бхагаваты (IX. 9. 49). Вместе с андхаками и вришни они были племенами ядавы (Bhagavata, I. 14. 25; 3. 1. 29). Мегасфен также ссылается на них. Ариизация выразилась в отождествлении Васудэвы с Нараяной и позднее с Вишну. Мы не можем быть уверены, что в период создания Бхагавадгиты Вишну означал высшую реальность. В ней он только Адитья. В разделе Нараяния в Махабхарате Васудэва и Нараяна отождествлены. Старое ведийское предание о двух птичках, живущих в дружбе и согласии на дереве, могло положить начало рассказам о вечной дружбе Нары и Нараяны, индивидуальной души и бога. Зрителем выступает Нараяна, а плод поедает Нара. Нараяна, вечная душа вселенной является местом отдыха людей (М. В., XII. 341). Ману говорит, что воды были названы нарами, а поскольку верховное божество предназначало их для своего места отдыха, оно получило имя Нараяны[ [101]] (I. 10; см. также R. V., X. 82. 5 и 6). Верховное божество является началом всего мира и изображается лежащим на теле гигантской змеи в океане молока. Отвлекаясь от метафор, можно сказать, что верховное божество является самопознающим, богом вселенной, поставленным лицом к лицу с принципом {не-я}. Полагают, что именно от него Нарада получил свою монотеистическую религию.
48 R. V., I. 155. 5.
49 Katha, I. 3. 9.
50 R. V., 6. 49. 13.
51 V. 2. 5. 2 - 3.
52 Sat. Brah., I. 2. 5. 5; Tail Brah., I 6. 1. 5.
53 XII. 3. 4. 1.
54 В Тайттирия араньяке Нараяна выступает как "божество вечное, верховное и самовластное" и получает имя Хари (Tait. Ar., X. 11.1.). В Махабхарате Нараяна зовется древним риши (см. также R. V., 10 - 90 и М. В., V. 49.5 - 20; VII. 200. 57). В течение периода брахманов Нараяна принимает космический характер, и в Махабхарате он отождествлен с Вишну. Таким образом, в Бхишмапарве Махабхараты имена Васудэвы, Нараяны и Вишну употребляются для обозначения одного и того же существа (гл. LXV и LXVI).
55 XII. 334. 18.
56 R. V., VIII. 74.
57 См. Kausitaki Brah., XXX. 9; Panini, IV. 1. 96.
58 III. 17.
59 Название древнего рода, потомки Angirasa.- {Ред}.
60 VIII. 96. 13 - 15. Поздние легенды, рассказывающие об отвлечении Кришной гопов от поклонения Индре и последующем негодовании Индры, выразившемся в ниспослании на них непрерывного дождя, а также о подвиге Кришны, поднявшего холм Говардхану над головами гопов, чтобы защитить их от дождя,- все такие легенды могут основываться
61 Mausalaparva, chap. VII.
62 Vaisnavism, etc., pp. 36 - 38.
63 Vaidуa, Epic India, chap. XVIII.
64 См. Dronaparva.
65 Muir, 6. S. Т, IV. pp. 205ff.
66 Bhagavata, Book X. 33. 26 - 29.
67 I. 1. 69. Для ознакомления с другой точкой зрения на происхождение этого названия см. Sсhrader, Introduction to Pancaratra.
68 Многие из них упоминаются в Панчаратраракше Ведантадешики. Это вместе с Агама-праманьей Ямуначарьи Х века и разделом Панчаратра в Веданта-сутре (II. 2. 39 - 42) является источником наших данных о системе. Вишнуист, который считает агамы обнаруженными самим Нараяной, никогда не поколеблется в установлении даты их. написания.
69 Abrahma stambapnryantam sarvam Krsnas caracaram (Narada Pancaratra).
70 Nityam ajnatanigraha.
71 Santiparva, 348. 74.
72 Manu 10. 23. 5.
73 Kshudravidya pracurata..
74 Vaisnavism and Christianity, p. 30.
75 J. A., 1874. "An investigation into the origin of the festival of Krsna Janmastami".
76 VII. 1. 4.
77 Garbe, Philosophy of Ancient India, p. 84.
78 IV. 3. 98.
79 Bombay Gazeteer, vol. I, part. II, p. 141.
80 Theragatha, 370.
81 Indian Interpreter, 1910, pp. 177 - 178.
82 G. A., 1894, р. 248.
83 J. R. A. S., 1910, р. 168.
84 Epigraphica Indica, vol. X.
85 XII. 285. 40.
86 XII. 314. 12.
87 XII. 315. 8.
88 XII. 222. 15 - 16: см. также В. G, VI. 37.
89 XII. 303. 31ff.
90 См. Asvamedhaparva, 35. 20 - 23 и 47. 12 - 15.
91 См. Santiparva, 303 - 308, Anugita. XI. 50. 8; XII. 306. 39 - 40.
92 14. 40 - 42.
93 Santiparva, 308; см. также 306. 29; 310. 10.
94 Anugita, 14. 36 - 38.
95 Anugita, chap. XXIV.
96 Ср. с тремя элементами Платона - инстинктивными потребностями" духом, разумом - и его тремя классами общества.
97 Santiparva, 305. 23.
98 Anugita, XII. 319. 59; XII. 218. 14.
99 См. Keith, Samkhya System, pp. 39 - 40.
100 См. XII. 237. 6 - 7.
101 Santiparva, 311. 17.
102 Там же, 251. 11.
103 См. Santiparva, 187, 24.
104 См. Vanaparva, 296. 16.
105 Santiparva, 139. 61.
106 Там же, 295. 27.
107 Там же, 190. 14; 25. 23; Vanaparva, 260. 49.
108 Santiparva, 25. 16.
109 "Dharanad dharmam ity ahur dharmo dharayate prajah". Karnaparva, 69. 59.
110 Lokasamgraha или samajadharana.
111 Sarvabhutahitam.
112 Santiparva, 124. 66; 261. 9; 109. 10.
113 Pandit, 1871, р. 238.
114 "Danda eva hi rajendra ksatradharmo na mundanam". Santiparva, 23. 46.
115 III. 181. 42.
116 III. 34. 22.
117 III. 37. 33; см. там же, III. 84. 83.
118 Na jatu kamah kamanam upabhogena samyati. Adiparva, 75. 49. См. также Manu, II. 94.
119 XII. 330. 29.
120 Vanaparva, 233. 4.
121 Sabhaparva, 55. II. Asamtosa sriyo mularn.
122 Santiparva, 25. 22; 174. 16.
123 Там же, 174. 48; 177. 49.
124 XII. 321. 47.
125 Anusasanaparva, 107. 157. Manu, I. 108.
126 См. Mimamsa Sutra, I. 1. 2. 2: М. В. Santiparva, 29. 4. 29.