Индуистская мудрость
Шрифт:
Силой будхи, как отец собственных детей в повиновеньи держит. /51, 290/
***
Как многоветвистое, огромное дерево, изобилующее цветами, плодами,
О себе ничего не знает, где его цветы, где плоды, где листья,
Так и человек сам не знает, откуда его «Я», куда уходит,
Ибо внутри меня есть иное «Я» – Атман, которое все обозревает. /51, 291/
***
«Я», возжегши светильник знания, Атмана видит;
Увидев Атмана в себе, стоишь бессамостным, все познавшим. /51, 291/
***
Достигает высшего
Освобожденный от всех зол, подобно змее освободившейся от кожи. /51, 291/
***
Река, увлекающая мир, страшней всех других потоков;
В ней крокодилы – пять чувств; ее берега – мечтанья сердца;
Заросли по берегам – заблуждение, жадность; вожделения – гадюки;
Ее всплески – неправедность; гнев – пена; через нее переправа – правда,
Исток которой – непроявленная природа,
Стремительную, трудно переходимую для несовершенных духом,
Кишащую хищниками страсти, ты должен мудростью переправиться через эту реку, сын мой. /51, 291/
***
В сердце есть многоцветное дерево вожделения, выросшее из ярости, заблуждения.
Его могучие ветви – гнев и гордыня; его окропляют мечтанья.
Его почва – незнание; полив – неразумение, нерадивость;
Ропот – его разветвления, древние злодейства – сердцевина;
Суетность, самообман – развилки, скорби сучья, страх – отростки;
Безумной жаждой вожделений, словно лианами, оно обвито,
Почитают то великое дерево его плодов желающие жадно.
Вожделея плодов, они попадают в путы собственных усилий.
Кто дерево искоренит, подчинив своей воле те узы,
Тот достигнет конца двух зол (страдания и страсти) и может покинуть их оба.
Но всегда выращивает это дерево худоумный,
И тогда оно его убивает, как чумный веред больного. /51, 300/
***
Человек состоит из веры, он сам таков, какова его вера. /51, 336/
***
Для не приносящего жертв нет ни этого, ни того мира. /51, 354/
***
Не без согласия богов праведными становятся люди. /51, 371/
***
При недостатках жизни даже ничтожный дар многоплоден. /51, 51, 472/
***
Когда человеческий ум освободится от всех заноз сердца,
Когда в нем не станет кривды, тогда он достигнет блага. /51, 476/
***
Неудовлетворенность ведет к несчастью, от жадности разбрасываются чувства;
Если не упражняться в знании, способность познания гибнет. /51, 479/
***
Как потоки рек идут к месту своего возникновения – океану,
Так к состоянию домохозяина, к месту своего возникновения идут все ступени жизни. /51, 480/
***
Мудрый, хотя существует среди предметов чувств, не живет с ними;
Но даже при отсутствии вещей с ними живет худоумный. /51, 489/
***
Всякое распространение сопряжено с внеположной целью; отрешенность известна как собственное благо;
Из собственных желаний дружественность родится;
***
Все ранее совершенные дела, хорошие и плохие, следуют за самим человеком;
Представляющий плод дела предвидя, нужно подчинить внутреннее «Я» познанью. /51, 493/
***
Кто сверх меры порицаемый или хвалимый не отвечает тем же, кто побитый не возвращает ударов
И, сдержавшись, не желает злого обидчику, тому постоянно завидуют боги. /51, 496/
***
Незнанием окутан мир, из-за самости человек не сияет,
От жадности он покидает друзей, из-за привязанности не восходит на небо. /51, 498/
***
Старость и смерть, как две волчицы, существа поглощают:
Сильных и слабосильных, больших и малых.
Но вечен в существах преходящих Атман;
Что ему радоваться при рождениях, что ему печалиться при смерти?
Кто я? откуда пришел? Куда пойду? Чей я?
Чем обоснован? Чем стану? – Нет ответа на это, зачем же тебе скорбеть о ком-либо. /51, 580/
***
Заблуждается тот, кто привязывается к достигнутому или бедственному состоянию человека;
Он от страдания не может освободиться, ибо привязанность к миру и есть страдание. /51, 632/
***
Единения со всеми существами нечестием нельзя достигнуть,
Лишь тот достигает, кто знанием отвратил все бедствия, рожденные от заблуждения. /51, 636/
***
Кто сидит со своим внутренним «Я» довольный, безучастный, без желаний,
Кто странствует с самим собой, тот бывает счастлив. /51, 640/
Из БХАГАВАД-ГИТЫ
«Бхагавад-гита» («Песнь Господня») – это религиозно-философская поэма, входящая в шестую книгу «Махабхараты», один из главных текстов древней индуистской литературы. Она построена в форме беседы между двумя героями эпоса перед началом великой битвы – Арджуной и его колесничим Кришной. Вдохновляя друга на битву ради торжества дхармы, справедливости, Кришна произносит проповедь, заключающую в себе вероучение, которое развивает идеи Упанишад и выдвигает новые концепции, легшие потом в основу религиозно-этической доктрины индуизма.
Поэма сложилась в основном на исходе первого тыс. до н. э. Кришна выступает в «Бхагавад-гите» как воплощение высшего божества – Вишну, именуемого Бхагаваном. Учение «Бхагавад-гиты» имеет выраженный теистический характер. Бог в человеческом образе указывает Арджуне пути к спасению, освобождению от уз земного существования. Помимо «пути знания», проповедуемого в Упанишадах, не всем доступного, Кришна указывает «путь деяния», которое не увеличивает бремя кармы, удерживающее человека в мире сансары, повторных рождений, если деяние ограничено бескорыстным исполнением своего долга (дхармы). Особенно плодотворной была идея бхакти, любви к Богу, которую «Бхагавад-гита» провозгласила высшим из путей достижения вечного спасения.