Интервью и беседы М.Лайтмана с журналистами
Шрифт:
Если спросить взрослого или уже пожилого человека: правда ли, что вопрос о смысле жизни появлялся у него и в детском, и в юношеском возрасте, он согласится, вспомнив, что, действительно, думал об этом, и не раз. Тогда эти мысли были совсем другие, не такие, как сейчас – в зрелом или даже преклонном возрасте, когда стало ясно, что ответа на вопрос нет, и человек вынужден плыть по течению.
Мы, все человечество: и мужчины, и женщины в зрелом возрасте находим себя в полной отстраненности от вопроса о смысле жизни. Мы его буквально заглушили различными другими вещами, как будто он совсем не важен. По правде сказать, это ничто иное,
Это может погрузить человека в столь глубокую депрессию, что он даже будет способен покончить с собой. Ведь задающий вопрос о смысле жизни приходит к выводу, что существует без всякой на то причины, и главное – безрезультатно, бесцельно. Это вовсе не согласуется с идеей о том, что человек – центр всего мироздания и венец творения.
Получается, что, подавляя вопрос о смысле жизни, мы в результате проживаем ее бессознательно. Мы не включаем свои мозги, свой разум, не задействуем себя для чего-то самого важного лишь потому, что не знаем, каким образом прояснить это важное, четко не видим его; «гасим» свои возможности, затормаживаем наши системы, опуская их до животного уровня миллиардных масс, которые просто существуют, автоматически совершая какие-то действия.
О большем они не спрашивают, это для них уже философия: пусть философы обсуждают такие вопросы. Обычный человек, по их мнению, должен просто существовать: не высовывай голову, не будь белой вороной, не выходи за общепринятые рамки…
Культура во всех странах и во все времена была направлена на то, чтобы своим великолепием, постоянным усовершенствованием, модернизацией как можно изощреннее погасить, подавить вопрос о смысле жизни. Если посмотреть на наше производство, на всю нашу деятельность, всеобщий прогресс, то можно увидеть, что развитие человечества ориентировано против вопроса: «В чем смысл нашей жизни».
Но этот вопрос из поколения в поколение проявляется в более жесткой форме, а весь наш прогресс – эволюция в кавычках – стремится заглушить его. Я бы сказал, что именно из-за этого наше развитие с веками становится менее целенаправленным, с каждым разом оставляет нам все меньше и меньше шансов получить ответ на вопрос о смысле жизни. Получается, что, чем дальше мы якобы продвигаемся, тем сильнее подавляем его. Это бумерангом возвращается к нам, и мы ощущаем, что природа обязывает нас найти ответ.
Все человечество после тысячелетий своего развития, т.е. подавления вопроса о смысле нашей жизни – достигает состояния, когда этот вопрос уже невозможно погасить. Близко время, когда он проявится в угрожающей форме.
Внезапно все люди начнут спрашивать, не стесняясь того, что уже прошло полжизни: «Какой смысл в нашей жизни? Для чего мы живем? Как начать и как закончить жизнь? Почему именно в таком виде я вынужден проживать свои 70 лет? Не должно ли быть все наоборот?»
На протяжении существования тысяч поколений человечество создало, придумало различные виды наук, систем, методик, которые пытаются ответить на вопрос о смысле жизни. Например, религии. Люди создали их, чтобы успокоить человека и всевозможными способами рассказать ему о неком процессе: существование до рождения в этом мире, вхождение в жизнь, жизнь после смерти.
Они утверждают,
Корреспондент: Вы говорите, что религии устанавливают законы, ограничения…
Да, религии в «психологической» форме помогли человеку ответить на вопрос «в чем смысл моей жизни, зачем я существую». И человек живет этой верой, чувствуя себя более стабильно, уверенно, комфортно как в прошлом, так и в настоящем и будущем.
Религии убеждают человека в том, что смысл – не столько в нынешней жизни, сколько в ее продолжении после смерти, где человека ожидают всевозможные явления. Таким образом, религии, кроме того, что понижают степень озабоченности человека и успокаивают его, по сути, не отвечают на вопрос – «в чем смысл моей жизни», потому что тоже уводят от него.
Раскрыть этот вопрос по-настоящему человек может, лишь самостоятельно постигнув жизнь, находящуюся выше земного существования, и увидев воочию все свои воплощения, реальность, что над этим миром. Чтобы разглядеть суть вопроса «в чем смысл жизни», человек обязан достичь раскрытия всей действительности, всех миров, что находятся над ним, не дожидаясь смерти.
Когда человек видит всю реальность целиком, его вопрос о смысле жизни носит иной характер: «Что я такое во всей этой огромной действительности? Для чего я в ней существую?» Исходя из своего постижения, он получает ответ: «Я существую для того-то и для того-то…»
Нет необходимости, чтобы какой-нибудь священник, проповедник или философ убеждал человека принять его ответ на этот вопрос. Ведь он может оказаться ложью, пусть даже и полезной. Человек на свой личный, интимный вопрос сам получает такой же интимный ответ.
Он узнает, где находится во всей цепочке кругооборотов, в бесконечности, что над временем и местом, т.е. над жизнью здесь, в этом мире. Человек постигает, кто он и что он в истинном виде, а не в нынешнем состоянии, когда облачен в материальное тело. Пока человек не раскроет целиком всю реальность, он не сможет правильно сформулировать свой вопрос, т.е. рассмотреть его в контексте всего мироздания, и получит правильный ответ.
Есть одна методика, называемая наука Каббала, которая не говорит человеку: «если будешь выполнять какие-то законы, станешь хорошо жить, получишь в будущем вознаграждение…» Она утверждает, что каждый человек, независимо от пола, национальности, возраста, даже если он еще ребенок, – когда у него возникает вопрос о смысле жизни, обязан исследовать его.
И нечего опасаться, ведь впереди вся жизнь! Когда в следующий раз ты задашь тот же вопрос? В 70-летнем возрасте?! То, что он пришел к тебе естественным образом, когда ты только начинаешь жить, – признак необходимости уже сегодня искать ответ. Вся предстоящая жизнь предназначена именно для этого.
Каждый человек должен раскрыть для себя все мироздание, постичь все миры, дойти до состояния, когда увидит себя в различных формах существования: до выхода из утробы матери, в виде некого создания именуемого «человек в этом мире», и после смерти, когда его кости разложатся в земле, а часть, именуемая душой, перейдет в какое-то иное, высшее измерение, ускользающее от нашего восприятия.