Исцеление наших самых глубоких ран. Холотропный сдвиг парадигмы

Гроф Станислав

7. Общение с духами-водителями и «возникновение связующей нити»

Иногда в холотропном переживании можно натолкнуться на какое-то существо, которое, кажется, выказывает заинтересованность в установлении с вами личных взаимоотношений и берет на себя роль вашего учителя, проводника, защитника или просто подручного источника разных сведений. Обычно такие существа воспринимаются как некие бесплотные человеческие или сверхчеловеческие сущности либо божества, существующие на более высоких планах сознания и наделенные неизмеримой мудростью. Иногда они принимают вид человека, в иных случаях являются как сияющие источники света или просто позволяют ощущать их присутствие. Их известия обычно принимаются

в виде непосредственной передачи мысли или иными сверхчувственными путями. В каких-то случаях сообщение может происходить и в виде словесных указаний.

В этом ряду особенно интересно явление возникновения связующей нити, которое в последние годы привлекло большое внимание общественности и средств массовой информации. Лицо, у которого «возникла связующая нить», передает другим сообщения, получаемые из некоего источника, который, представляется, существует вне его сознания. Происходит это либо путем прорицаний в состоянии транса, либо через использование автоматического письма, либо посредством записи телепатически получаемых мыслей. Подобная передача посредством возникшей связующей нити сыграла важную роль в истории человечества. Ведь среди переданных по этому проводнику духовных учений много писаний, оказавших громадное воздействие на культуру, таких как древнеиндийские Веды, Коран и Книга Мормона. Замечательным примером современного переданного посредством такой связи послания является книга «Путь чудес», записанная психологом Хелен Шукман (Anonymous, 1975; Grof, 2006).

Переживания связующей и направляющей нити могут ввергать человека в тяжелый психологический и духовный кризис. Вовлеченный человек может истолковывать это переживание как указание на начинающееся помешательство. Это особенно вероятно, если возникшая связь заключается в слышании голосов – хорошо известном симптоме параноидной шизофрении. Ценность же передаваемого содержания разнится от бестолковой и сомнительной болтовни до сведений необычайной важности. В некоторых случаях такая возникшая передающая нить может доставлять точные сведения о предметах, к которым получатель не обращался никогда. Это обстоятельство может показаться особенно убедительным доказательством участия действительностей сверхъестественных и способно вызвать серьезное мировоззренческое замешательство у светского атеиста или ученого с материалистическим взглядом на мир. Читатели, интересующиеся этим явлением, могут найти множество ценных сведений в особых исследованиях Артура Гастингса и Иона Климо (Гастингс, 1991; Klimo, 1998).

Духи-водители обычно воспринимаются как развитые духовные существа на высоком уровне развития сознания, наделенные высшим разумом и чрезвычайной нравственной чистотой. Это может привести к опасному раздуванию собственного эго у того, у кого такая связь возникла, поскольку он может ощутить себя избранным к особому предназначению и рассматривать ее как свидетельство его собственного превосходства.

8. Околосмертные переживания (ОСП)

В мифологии, фольклоре и духовной литературе по всему миру в большом количестве встречаются рассказы, связанные со смертью и умиранием. А описаниям и разъяснениям посмертного странствия души посвящались особые священные тексты, такие как тибетская книга «Освобождение через слушание на переходе» (Бардо Тхёдрол), египетская «Восхождение к свету» (Перт ем хру), ацтекский «Кодекс Борджиа», «Книга смерти майя» и их европейский двойник «Искусство умирания» (Ars moriendi) (Grof, 1994, 2006 b).

В прошлом такая эсхатологическая мифология не принималась в расчет западными учеными, как плод воображения и принятие желаемого за действительное, свойственное первобытным народам, которые будто бы были не в состоянии встретиться

лицом к лицу с непостоянством бытия и собственной смертностью. Но подобное положение резко изменилось после выхода в свет получившей всемирную известность книги Раймонда Муди «Жизнь после жизни», предоставившей научное подтверждение подобным рассказам и показавшей, что встреча со смертью для сознания может стать удивительным приключением. Книга Муди основывается на рассказах 150 человек, переживших тесное соприкосновение со смертью или находившихся в явственно установленном состоянии клинической смерти, но вернувшихся к сознанию и доживших до того, чтобы поведать о собственных переживаниях (Moody, 1975).

Муди сообщает, что люди, у которых были околосмертные переживания (ОСП), часто оказывались свидетелями того, как вся их жизнь проносилась перед ними в красочном, невероятно сжатом виде за какую-то долю секунды по обычному времени. А сознание часто отделялось от тела и свободно парило над окружающей обстановкой, с любопытством и отрешенным удивлением наблюдая за происходящим, либо отправлялось в места весьма удаленные. Многие люди описывали проход через темный туннель или воронку к божественному свету, прекрасному и сверхъестественно лучезарному.

Но свет этот не был по своей природе физическим, а имел отчетливые личные свойства. То было Световое Бытие, бесконечно сияющая, всепоглощающая любовь, всепрощение и приятие. В личном общении, зачастую воспринимавшемся как предстояние перед Богом, эти люди получали наставления о жизни и вселенских законах и имели счастливую возможность по этим новым образцам оценить свое прошлое. И тогда они принимали решение вернуться к обычной действительности и прожить свои жизни по-новому, согласно с теми началами, которые они усвоили. Со времени опубликования открытия Муди неоднократно подтверждались другими исследователями (Ring, 1982; Ring, 1985; Sabom, 1982; Greyson and Flynn, 1984).

Большинство оставшихся в живых вышли из околосмертных переживаний глубоко изменившимися. У них появилось вселенское, всеохватное духовное видение действительности, новый строй ценностей и в корне отличная стратегия жизни. Они ощущали глубочайшую признательность за то, что живут, испытывали чувство родства со всеми живыми существами и обеспокоенность за будущее человечества и планеты. Однако то, что встреча со смертью обладает столь великими благоприятными возможностями, отнюдь не означает, что подобное преображение происходит всегда так легко.

Околосмертные переживания очень часто приводят к психодуховным обострениям. Ведь мощное ОСП может в корне подорвать мировоззрение вовлеченных людей, поскольку резко и безо всякого предварения выбрасывает их в корне отличную действительность. Так, автомобильная авария на оживленной дороге или сердечный приступ во время оздоровительной пробежки могут всего за несколько мгновений ввергнуть кого-то в удивительное духовидческое приключение, которое разносит в прах их обычную действительность. Поэтому после ОСП люди могут нуждаться в особых советах и поддержке, чтобы оказаться способными принять эти необычайные переживания в свою повседневную жизнь.

К сожалению, подход персонала в большинстве медицинских учреждений к оставшимся в живых после ОСП во многом оставляет желать лучшего, несмотря на то что за прошедшие несколько десятилетий этому явлению было уделено большое внимание как в профессиональной литературе, так и в средствах массовой информации. Немногие оставшиеся в живых после ОСП получают советы специалистов, хотя большинство из них весьма в этом нуждается. Также все еще не обязательно включать сообщения пациентов с ОСП в медицинские документы, хотя известно, что эти переживания могут оказывать глубокое воздействие на их эмоциональное и психосоматическое состояние. Всестороннее обсуждение вопросов, связанных с ОСП, можно найти в моей книге «Последнее путешествие: сознание и тайна смерти» (Grof, 2006 b).