Исцеляющая сила без медицины. Руководство к преодолению жизненных препятствий и возвращению радости

Уилсон Кэрол А.

Жизненная миссия

Семя недолго дремлет в земле,А потом поднимается к солнцу.Так и ты должен вкусить просочившийся светИ пробиться к мудростиНе прячась за шелухой.Таким ты явился сюда,Подобно звездеБезымянный.РумиВоспроизведено с разрешения, Колман Баркс (1994), «A Star Without a Name». Say I Am You, («Звезда без имени», «Скажи – я есмь ты»), Maypop Books, с. 59

Духовный человек чувствует, что на нем лежит ответственность – призвание – миссия,

которую должно исполнить, или даже судьба, которой необходимо следовать, и потому он метамотивирован служить на благо другим людям. Нам известны духовные лидеры, которые, основываясь на своей жизненной миссии обнаружить истинные духовные ценности, открыли для себя устойчивую систему верований, что также сопровождалось физическими муками. Например, Будда отрекся от своего земного титула, посвятил жизнь поискам объяснения человеческих страданий, достиг просветления и поделился этим открытием с другими. Итогом миссии Конфуция стало «привитие» веры в то, что получение знаний и нравственное развитие являются личной ответственностью и этическим проявлением почтения к Небесам; сосредоточием духовности стал человек, проявляющий большое внимание к общественной жизни и поддерживающий равновесие между Небесами и Землей. Миссия Мухаммеда выразилась в создании Корана, провозглашающего абсолютное превосходство Бога. Миссией Иисуса было научить людей спасению через милосердие Господа, а также проповедовать необходимость любви.

Святость жизни

В одном мгновенье видеть вечность,Огромный мир – в зерне песка,В единой горсти – бесконечность,И небо – в чашечке цветка. [15] Уильям Блейк

Духовный человек верит в священность, святость всего сущего и испытывает благоговение перед самым обыкновенным, не нуждаясь для этого в религиозной обстановке. Аспекты жизни не иерархичны. Уолт Уитмен, которого часто называют возродителем вечной естественной религии, является примером человека, благоговейно внимавшего жизни. Он убеждал своих читателей в божественном совершенстве всех предметов и находил в них абсолютное счастье. Доктор Ричард Буке (1972), канадский врач и один из преданных последователей Уитмена, написавший его биографию, утверждал: «Трава, деревья, цветы, лучи света, изменчивые краски неба, щебет птиц, пение сверчков, древесных лягушек и сотни других звуков природы… он обожал цветы, будь то дикие, или садовые; ему нравились все сорта… все создания природы, казалось, зачаровывали его… все виды и звуки, казалось, доставляли ему удовольствие… казалось, его радовали все мужчины, женщины и дети, которых он видел». Уильямс Джеймс (1982) считал, что Уитмен был «одним из истинных пророков» (с. 87). Будда и Иисус тоже использовали цветы для выражения идеи святости. Однажды Будда общался со своими учениками, не произнося ни слова, лишь держа в руке цветок. Иисус говорил: «Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут» (Евангелие от Матфея, 6:28). Однако это восприятие святости применимо ко всему живому, ко всем разумным существам и особенно к духовным наставникам:

15

Перевод С. Маршака.

Что-то раскрывает наши крылья,Что-то разгоняет боль и скуку,Кто-то наполняет нашу чашу.Мы вкушаем святость.Руми

Материальные ценности

Надеющийся на богатство свое упадет;а праведники, как лист, будут зеленеть.Притчи Соломона, 11:28

Духовный человек может дорожить материальными ценностями, но не стремится к ним как к конечной цели и не заменяет ими духовные потребности. «Святые всех религий, всех цивилизаций и эпох человеческой истории, отказавшиеся от суетной жизни, отринувшие стремление обладать бренными богатствами мира, открыли нам образец жизни, являющийся высочайшим достижением на этой планете» (Эванс-Вентц, 2000, с. xiii). Например, Будда, рожденный принцем, почувствовал необходимость отказаться от богатства для того, чтобы посвятить себя жизни духовной. Шантидэва («Бог мира»), индийский мудрец VIII века, также был принцем по рождению. В ночь перед коронацией ему приснился сон, в котором ему явился Манджушри, бодхисаттва мудрости, и повелел ему отречься от земной жизни и отправиться на поиски конечной истины. Поэтому Шантидэва покинул свой дом ради духовной жизни так же, как это сделал Будда.

С точки зрения буддизма, привязанности к материальному являются выражением эго и приводят к попыткам их удержать, конечным результатом чего становится страдание. Это учение лучше всего продемонстрировал великий йог Миларепа, показав на своем примере: 1) жизнь, не омраченную привязанностью к непостоянным предметам и явлениям; и 2) отречение от мира вместо накопления земных богатств. По этой причине с Миларепой часто сравнивают Махатму Ганди.

Земное имущество Ганди состояло из деревянного посоха, двух пар сандалий, старомодных часов, маленького пюпитра с чернильницей для ведения записей, ручки и писчей бумаги, пары очков, коврика для молитвы и медитации, нескольких религиозных книг, в том числе «Бхагавадгиты» [16] , двух пиал и ложек для еды и нескольких отрезов домотканой хлопковой ткани, которые он использовал в качестве одежды. Земное имущество Миларепы состояло из бамбуковой трости, халата и плаща (тоже домотканого), деревянной чаши, чашки, сделанной из человеческого черепа, взятого из усыпальницы, костяной ложки, кремня и огнива (Эванс-Вентц, 2000).

16

«Бхагавадгита» – памятник древнеиндийской литературы на санскрите. Является одним из священных текстов индуизма, в котором представлена основная суть индуистской философии. Считается, что «Бхагавадгита» может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни.

Иисус увещевал богатых не гнаться за наживой и не жаждать ее, и ободрял бедных, говоря им о том, что богатство и изобилие доступны повсюду. Он проповедовал необходимость равновесия, где не нужно ни бороться с богатством, ни стремиться к нему. Однажды Иисус сказал человеку, не желавшему расставаться со своим имуществом и давать деньги бедным: «И еще говорю тебе: удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Божие» (Евангелие от Матфея, 19:24). Для многих великих мудрецов сами по себе деньги не являлись препятствием на пути к истине, и они возвысились над потребностью в них.

В ноябре 2005 года я была в Непале, совершая паломничество к месту упокоения Лопон Цечу Ринпоче. Когда я достигла подножия его монастыря, на мне были сережки, сделанные женщиной, которая черпала вдохновение из своих путешествий по всему миру с отцом-антропологом. У меня не только была коллекция ее сережек, я была привязана к ним так, словно это были редкие сокровища. Внезапно я обнаружила, что одна из сережек пропала. В отчаянии я искала ее повсюду, к поискам присоединились и другие паломники, увидевшие, как важна для меня эта вещь. И вскоре Луиза, чудесная молодая женщина из Испании, нашла ее! Я была так счастлива! Однако час спустя оказалось, что исчезла и другая сережка, и меня снова охватило отчаяние. На следующий день я надела другую пару, и каково же было мое огорчение, когда чуть позже в тот же день я увидела, что снова потеряла одну из сережек! Это послужило наглядным уроком о вреде привязанности к материальным объектам. Теперь я надеваю свои серьги примерно раз в год и не испытываю к ним привязанности. Как сказал Стюарт Уайлд (2000): «Духовные уроки, получаемые нами на этой Земле, непросты. Мы приходим сюда постигать и отпускать и доверять своим ощущениям, чтобы чувствовать себя в безопасности от ловушек материально-эгоистичного мира».

Прекрасным примером мимолетного счастья, которое можно обрести, стремясь к материальным ценностям внешнего мира и желая большего, служит детская книга Сильверстайна «The Giving Tree» («Щедрое дерево», 1964). История начинается так: «Однажды была яблоня… и она любила мальчика… Каждый день мальчик приходил к ней есть ее яблоки, качаться на ее ветвях или карабкаться по ее стволу, и дерево было счастливо. Но когда мальчик подрос, ему захотелось получать от яблони больше, и она выполняла и выполняла его желания». Учителя, матери, няни и сами дети читают эту книгу и восхищаются самопожертвованием и щедростью дерева. Однако дерево отдало мальчику все свои яблоки, но он не был счастлив. Он хотел больше. Яблоня отдала ему все свои ветви, по которым он карабкался прежде и которые дарили ему тень, но и это не сделало его счастливым. Он хотел больше. Она отдала ему свой ствол, чтобы он смог вырезать каноэ. Но он не был счастлив. В конце книги мы видим сердитого несчастного старика, сидящего на яблоневом пеньке.

Альтруизм

Дай мне стать отныне и навекиЗащитником незащищенных,Проводником заблудших,Кораблем для мореплавателей,Мостом для путников,Укрытием для беглецов,Лампой во мраке,Приютом для обездоленных,И слугой для всех нуждающихся.Шантидэва, Бодхичарья-аватара

Духовность – это осознание того, что человек – не одинокий остров, все мы сторожа братьям своим. Нас легко ранят боль и страдания других людей, нам свойственны альтруистичная любовь и бескорыстные поступки. Мы все связаны в паутине человечества. Согласно буддистскому мировосприятию, высшим проявлением альтруизма является Бодхисаттва – существо, дающее клятву помогать всем разумным существам, не заботясь о собственных интересах. Его Святейшество Гьялва Кармапа 17-й, Тринле Тхае Дордже сказал: «Жизнь в человеческом обличии представляет собой величайшее чудо. И наиболее воодушевляющей возможностью является возможность служить на благо всех разумных существ» (Дордже Т. Т., 2005). Шантидэва (2003) выразил желание спасти все существа от страданий и открыть им путь к просветлению. Будда однажды описал себя так: