Искусство войны
Шрифт:
«Если знаешь его (противника. — Н. К.) и знаешь себя, сражайся хоть сто раз, опасности не будет; если знаешь себя, а его не знаешь, один раз победишь, другой раз потерпишь поражение; если не знаешь ни себя, ни его, каждый раз, когда будешь сражаться, будешь терпеть поражение».
Итак, полное знание — верная победа; полузнание — неустойчивость, возможность и победы, и поражения; незнание — верное поражение. Такова доктрина Сунь-цзы.
Полководец должен обладать знанием. Это предполагает, что он имеет качество, которое Сунь-цзы в I главе поставил первым в ряду качеств, необходимых для полководца: ум. Поэтому «полководец для государства — всё равно что крепление
Вэй Ляо-цзы, так же как и Сунь-цзы, требующий для полководца полной оперативной самостоятельности, выражается менее точно и конкретно, чем Сунь-цзы, но зато более образно:
«Полководец наверху не зависит от неба, внизу не зависит от земли, посредине не зависит от человека. Война — орудие несчастья, борьба — противоположность добродетели, полководец — пособник смерти. Поэтому, если он ведёт войну, когда это неизбежно, над ним вверху нет неба, под ним внизу нет земли, позади него нет властелина, впереди него нет противника. Войско этого человека подобно волку, подобно тигру, подобно ветру, подобно дождю, подобно грому, подобно молнии. Оно потрясает, оно непроницаемо… И в Поднебесной всё трепещет» («Вэй Ляо-цзы», VIII, 28).
Глава IV. Форма
Сунь-цзы различает два положения. Одно — когда противник не может меня победить, другое — когда я не могу победить противника. Эти два положения принимаются им за исходные для того, чтобы определить сущность победы и поражения, а в дальнейшем — наступления и обороны.
Сунь-цзы ставит оба эти положения в теснейшую взаимную связь: для него они неотделимы друг от друга, они — две стороны одного и того же явления, они — одно и то же состояние, рассматриваемое с двух точек зрения.
«В древности тот, кто хорошо сражался, прежде всего делал себя непобедимыми в таком состоянии выжидал, когда можно будет победить противника».
Конкретный смысл этих слов комментатор Ду Ю раскрывает так:
«Сначала совещаются на военном совете, обсуждают опасности и трудности кампании и после этого возводят высокие редуты, выкапывают глубокие рвы, обучают солдат. Если, имея такую крепкую оборону, выждать проявление какого-нибудь недостатка у противника, его можно победить».
Итак, состояние воюющей стороны характеризуется всяческими заботами о создании для себя полной неуязвимости от противника и одновременно неусыпным наблюдением над ним, с тем чтобы при первом же обнаружении какого-нибудь недостатка или признака слабости у него превратить свою собственную неуязвимость, собственную непобедимость в возможность победы над противником. В связи с этим Сунь-цзы и говорит:
«Непобедимость заключена в себе самом, возможность победы заключена в противнике».
Ду Ю поясняет эти слова так: «Когда увидишь, что у противника есть слабые места, только тогда сможешь его победить». Иначе говоря, своя собственная неуязвимость зависит от себя самого, но победа над противником зависит от него.
«Поэтому, — продолжает Сунь-цзы, — тот, кто хорошо сражается, может сделать себя непобедимым, но не может заставить противника обязательно дать себя победить». «Если у противника нет ничего такого, что можно было бы уловить, если у него нет слабых пунктов, которыми можно было бы воспользоваться, то пускай у меня и будет в руках всё нужное для победы, как же я могу одержать победу над противником?» — поясняет Ду My. Цзя Линь говорит ещё точнее:
Таким образом, мысль Сунь-цзы сводится к тому что потенциальная победа находится в своих руках, реальная же победа над противником зависит от его состояния. Быть во всеоружии — это значит только иметь всё нужное для победы, но ещё не значит фактически победить. Противник также может быть во всеоружии, также иметь всё нужное для победы, и тогда совершенно неизвестно, на чьей стороне окажется победа. Но когда у себя есть всё нужное для победы, а у противника нет, тогда можно победить и в действительности. Поэтому возможность моей победы зависит от меня, но сама победа зависит от противника.
Этот ход мыслей является очень существенным для воззрений Сунь-цзы вообще. Он всегда избегает рассматривать какое-либо явление изолированно, всегда стремится рассуждать о нём, поставив его в связь с другим явлением, с ним сопряжённым. Так и здесь, говоря о победе, он сейчас же ставит само понятие о победе в связь с поражением противника; говоря о своей силе, он рассматривает эту силу как нечто соотносительное со слабостью противника: это — два явления, взаимно сопряжённые. Возможность победы превращается в реальную победу лишь тогда, когда сам противник открывает для меня возможность реализовать мои шансы на победу.
После замечания о природе победы и поражения Сунь-цзы переходит к изложению следующих элементов стратегии — наступления и обороны.
Эти два элемента он выводит из тех же положений, из которых вывел и понятия победы и поражения. В самом начале он установил два исходных положения: положение, при котором противник не может меня победить, т. е. то, что в переводе передано словом «непобедимость», и положение, при котором я могу победить противника, что обозначено в переводе словом «возможность победы».
Первое положение, по мнению Сунь-цзы, есть положение обороны, второе — положение наступления.
Самое важное в этой форме то, что Сунь-цзы выводит положение обороны не из невозможности для меня победить противника, а из обратного — из невозможности для противника меня победить. Следовательно, оборонительное положение есть, с одной стороны, свидетельство известной слабости, но, с другой стороны, и проявление определённой силы. Само содержание понятия обороны говорит об этой силе: обороняться — значит с успехом защищаться; оборона без эффекта не есть оборона.
Точно таково же и наступление. Оно выводится Сунь-цзы из положения, при котором я могу победить противника. Это есть свидетельство силы, но в то же время, как Сунь-цзы установил выше, реальная «победа заключена в противнике», следовательно, возможность победы говорит ещё об известной зависимости от противника, т. е. о каком-то элементе своей слабости. Таким образом, с точки зрения Сунь-цзы, совершенно неверно считать оборону только признаком слабости, а наступление — только признаком силы. По сути дела, и в том и в другом есть и своя сила, и своя слабость.