Исламская интеллектуальная инициатива в ХХ веке
Шрифт:
1) Третья мировая теория;
2) пересмотр системы образования в мусульманских странах;
3) положение в Палестине, Эритрее, на Филиппинах и на Занзибаре;
4) угрозы, которые несет в себе «востоковедение»;
5) потребность в защите арабского языка и способы обучения арабскому языку мусульман-неарабов;
6) пропаганда среди язычников;
7) условия жизни для мусульман в СССР, Таиланде и Болгарии.
В книге Сиддыки подробно излагается рассмотрение первых двух проблем.
Что касается обсуждения Третьей мировой теории, то здесь автор обращает внимание на следующее. В речи аль-Гвейла (al-Ghwail), функционера АСС, «презентовавшего» Третью мировую теорию, которая в то время еще не увидела свет в форме Зеленой Книги Муаммара Каддафи, во-первых,
При рассмотрении той части выступления, которая касалась предложений экономического характера, Сиддыки выделяет ее определенные плюсы и минусы. Сами положения следующие:
– капитал не должен являться источником социальной несправедливости;
– некоторые виды собственности являются не чем иным, как «воровством» — это собственность на землю, дар Божий, и на сверхбольшие суммы капитала;
– не может быть речи о труде без вознаграждения и о капитале, в основе которого не лежит труд;
– неиспользуемые финансы не должны увеличиваться в объеме;
– закят является лучшим способом борьбы с инфляцией.
Сиддыки отмечает здесь колоссальный прогресс по сравнению с экономическими концепциями двадцатилетней давности, когда все экономические требования «исламских» партий сводились лишь к запрету ростовщичества. Вместе с тем Сиддыки сожалеет о том, что тогда же, на конференции, принятие этих положений не было вынесено на голосование — они были просто озвучены, было упущено время, а вместе с тем еще один шанс остановить сползание интеллигенции к марксизму.
Касаясь политической сферы, аль-Гвейл заявил, что на ее формирование, согласно теории Каддафи, оказывают влияние три силы: религия, национализм и социализм. Это положение было немедленно подвергнуто критике со стороны вице-председателя конференции Биссара аль-Азхара. Он осудил регулярно предпринимаемые попытки сравнения ислама, а было заявлено, что Третья мировая теория является строго исламской, с разного рода «измами», которые гораздо моложе ислама. Далее, он подверг критике термин «теория» как нечто применимое к тому, что человек может увидеть и осмыслить, в то время как Божественное Откровение не укладывается в такие узкие рамки. В итоге был учрежден специальный комитет из четырех человек по смене названия «Третья мировая теория» на другое, которое бы полнее отражало исламское содержание; однако практических результатов этот шаг не имел. Тем не менее важно указать, с каких позиций делегаты подвергли критике националистическую и социалистическую составляющие Третьей мировой теории.
Критика национализма, и в частности насеризма, сводилась к следующим тезисам:
– национализм требует лояльности по отношению к нации, в то время как ислам — лояльности по отношению к Богу;
– национализм является формой трайбализма, осуждаемого исламом;
– национализм создал национальные государства, чьи попытки претворить в жизнь свои интересы ведут к кризисам, конфликтам и войнам;
– национализм привязан к территории, языку, культуре и расе, в то время как ислам не признает географических, лингвистических, культурных и расовых барьеров;
– национализм является продуктом западной цивилизации при ее переходе к секулярному обществу и, таким образом, враждебен религии;
– достигнув Ближнего Востока, националистические идеи привели к расчленению исламского мира;
– является доказанным фактом, что основателями арабского национализма являлись люди, относившие себя к христианам или евреям;
Что касается социализма, то к нему, в свою очередь, предъявлялись такие претензии:
– термин «социализм» взят из философии марксизма, которая так же враждебна исламу, как и капитализм;
–
– социализм всего лишь заменяет племенные интересы классовыми;
– философская основа социализма уходит корнями в неисламские религиозные традиции;
– исторически социализм является реакцией на кризис капиталистической системы, в то время как ислам находится вообще за рамками этой системы;
– на практике социализм ведет к государственному капитализму;
– как частный (до социалистической революции), так и государственный капитал основан на эксплуатации.
Далее Сиддыки описывает дискуссию, завязавшуюся между сторонниками и противниками «исламского социализма» и «арабского национализма», в частности, обращает внимание на выступление официального представителя АСС, в котором описываются уровни приложения Третьей мировой теории [85] — в ответ было сказано, что незачем изобретать новые термины, когда есть ислам и следует действовать в его контексте. Также дословно приводится словесная перепалка между ливийцами и саудитами [86] . Завершилась дискуссия ничем: АСС остался при своем мнении, что арабский национализм базируется на исламе и, следовательно, не может ему противоречить, а что касается социализма, то он описан в Коране как «социальная справедливость». Что касается оппонентов, большинства участников конференции, согласно Сиддыки, то их точка зрения не изменилась (вышеуказанные пункты). В итоге была принята резолюция, где говорилось: «Участники конференции считают, что исламская терминология, особенно в той форме, как она присутствует в Коране, Сунне и фикхе, является лучшим способом выражения исламской точки зрения по вопросам политики, экономики, социологии и образования».
85
«Национальный» — арабский национализм, «неагрессивный, гуманный и не противоречащий исламу»; «исламский» — поддержка мусульман во всем мире; в масштабе третьего мира — поддержка борьбы против империализма; «мировой» — равноудаленность от обеих сверхдержав.
86
Они предъявляли друг другу обвинения в пособничестве Западу — либо через принятие национализма и социализма, либо через принятие сотрудничества с США в нефтяной, военной и финансовой сферах.
В заключительной части работы Калим Сиддыки развивает это положение резолюции. Он пишет, что в последние 25 лет стало привычкой добавлять слово «исламский» к той или иной концепции, берущей начало в западной мысли. Так появились термины «исламский капитализм», «исламская демократия», которые, с небольшими поправками, такими, как неприятие ростовщичества, являлись фактически капитализмом и демократией в чистом виде. Сейчас, т. е. в начале 1970-х, по мере дискредитации капитализма и сменой демократий на диктаторские режимы, столь же модным становится термин «исламский социализм». Вину за это автор, в частности, возлагает на мусульман, получивших западное образование. Этих «образованных» мусульман он делит на две группы. Первая группа представляет носителей «оперативного знания». Это сторонники применения западных методов с тем, чтобы достичь тех же результатов, что были достигнуты на Западе или в Советском Союзе. Вторая группа мусульман, точнее — заблуждений, распространенных среди мусульман, описывается категорией «неоперативного знания», т. е. «образованные» мусульмане либо абсолютно незнакомы с исламом, либо не видят в нем возможностей для построения тех или иных социальных моделей. «Термин «ислам» не вызывает в сознании образ живой, динамичной и развивающейся социальной, экономической и политической системы, поскольку в данный момент системы такого рода не существует. Напротив, термин «ислам» используется, чтобы узаконить стагнацию и коррупцию».