История Европы. Том 1. Древняя Европа

Коллектив авторов

Философия Эпикура в вопросах онтологии была дальнейшим шагом в развитии материализма Демокрита: принимая его атомистическую теорию строения Вселенной, Эпикур высказал предположение о спонтанном отклонении атомов от прямолинейного движения, выдвинув тем самым проблему сочетания закономерного и случайного. Проблемы онтологии у Эпикура тесно связаны с этическими, центральное место в его философии занимает человек. Свою задачу Эпикур видел в освобождении людей от страха перед смертью и судьбой: он отрицал вмешательство богов в жизнь природы и человека и доказывал материальность души. Признавая существование божеств, он выступал против «ложных домыслов толпы» о богах. Так как согласно его концепции заботы и деятельность несовместимы с состоянием блаженства, бог как «существо блаженное и бессмертное ни само забот не имеет, ни другим не доставляет, а поэтому не подвержено ни гневу, ни благоволению» (Диоген Лаэртский, X, 1, 139). Душа, как и тело, состоит из атомов, но только более тонких, и именно она является главной причиной ощущений, пока замкнута в оболочке тела; когда оболочка разрушается,

атомы души рассеиваются, ощущения исчезают. А так как для человека хорошее и плохое заключается в ощущении, а смерть — лишение ощущений, то самое страшное из зол — смерть — не должно пугать человека, ибо «когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет» (Там же, Х, 1, 125). Поэтому мудрый человек в изображении эпикурейцев «о богах мыслит благочестиво», но свободен от страха смерти и «смеется над судьбою, кем-то именуемой владычицей всего» (Там же, X, 1, 133). Для него, как и для стоического мудреца, характерна прежде всего разумность, но в отличие от стоика эпикуреец доступен страстям, чувствам боли, горя, жалости, он воздерживается от государственных дел, не станет тираном, киником, не будет нищенствовать. Счастье человека Эпикур видел в «наслаждении», т.е. в обретении спокойствия, невозмутимости (атараксии), которой можно достигнуть только путем познания и самоусовершенствования, избегая страстей и страданий и воздерживаясь от активной деятельности. В приводимых Диогеном Лаэртским «Посланиях» и «Главных мыслях» Эпикура (в подлинности которых исследователи сомневаются) неоднократно говорится о «безопасности от людей», о ценности дружбы, что, по-видимому, отражает социально-психологический климат его времени.

Скептики, постепенно сблизившиеся с последователями платоновской Академии (так называемая Средняя Академия), направили свою критику главным образом против гносеологии Эпикура и стоиков. Они также отождествляли счастье с понятием «атараксия», но толковали его как осознание невозможности познать мир (Тимон Скептик, III в.), что означало отказ от познания окружающей их действительности, от решения вопросов, поставленных жизнью.

Учения стоиков, Эпикура, скептиков, хотя и отражали некоторые общие черты мировоззрения своей эпохи, были рассчитаны на наиболее культурные и привилегированные круги. В отличие от них киники выступали перед толпой на улицах, площадях, в портах, доказывая неразумность существующих порядков и прославляя бедность не только на словах, но и своим образом жизни. Наиболее известными из киников эллинистического времени были Кратет из Фив (ок. 365-285 гг.) и Бион Борисфенит (III в.). Кратет, происходивший из богатой фиванской семьи, увлекшись кинизмом, отпустил рабов, раздал имущество и, подобно Диогену, стал вести жизнь философа-нищего. Резко выступая против своих философских противников, Кратет проповедовал умеренный кинизм и был известен своим человеколюбием. Характерны строки из не дошедшей до нас трагедии Кратета: «Мне родина — не крепость и не дом, мне вся земля — обитель и приют, в котором — все, что нужно, чтобы жить» (Диоген Лаэртский, VI, 7, 98, пер. М.Я. Гаспарова).

Биография Биона показательна для приверженцев кинизма. Он родился в Северном Причерноморье в семье отпущенника и гетеры» в юности был продан в рабство; получив после смерти хозяина свободу и наследство, приехал в Афины и примкнул к школе киников. С именем Биона связано появление диатриб — речей-бесед, наполненных едкой полемикой с противниками и острой критикой общепринятых взглядов. Однако дальше критики богачей и правителей киники не шли, достижение счастья они видели в отказе от потребностей и желаний, в «нищенской суме» и противопоставляли философа-нищего не только царям, но и «неразумной толпе».

Элемент социального протеста, звучавший в философии киников, нашел свое выражение и в возникшей в эллинистическую эпоху социальной утопии. Евгемер (конец IV — начало III в.) в фантастическом рассказе об острове Панхее и Ямбул (III в. до н.э.) в описании путешествия на острова Солнца создали идеал общества, свободного от рабства, социальных пороков и конфликтов. К сожалению, их произведения дошли только в пересказе Диодора Сицилийского. Согласно Ямбулу, на островах Солнца среди экзотической природы живут люди высокой духовной культуры, у них нет ни царей, ни жрецов, ни семьи, ни собственности, ни разделения на профессии. Счастливые, они трудятся все совместно, попеременно выполняя общественные работы. Евгемер в «Священной хронике» также описывает счастливую жизнь на затерянном в Индийском океане острове, где нет частного владения землей; люди у него делятся по роду занятий на жрецов и людей умственного труда, земледельцев, пастухов и воинов. На острове есть «священная запись» на золотой колонне о деяниях Урана, Кроноса и Зевса, устроителей жизни островитян. Излагая ее содержание, Евгемер дает свое объяснение происхождения религии: боги — это существовавшие некогда выдающиеся люди, устроители общественной жизни, объявившие себя богами и учредившие свой культ. Появление такой гипотезы перекликается с распространением царского культа в эллинистических государствах.

Если эллинистическая философия была результатом творчества привилегированных, глубоко эллинизированных слоев общества и в ней трудно проследить влияние восточных элементов, то эллинистическую религию создавали самые широкие слои населения, и наиболее характерной ее чертой является синкретизм, в котором восточное наследие играет огромную роль.

Боги греческого пантеона отождествлялись с древними восточными божествами, приобретали новые черты, менялись формы их почитания. Некоторые восточные культы (Исиды, Кибелы и др.) почти

в неизменной форме воспринимались греками. До уровня главных божеств выросло значение богини судьбы Тюхе, покровительницы города Антиохии, столицы царства Селевкидов. Специфическим порождением эллинистической эпохи был культ Сараписа, божества, обязанного своим появлением религиозной политике Птолемеев. По-видимому, сама жизнь Александрии с ее многоязычным, с разными обычаями, верованиями и традициями населением подсказала Птолемею I мысль о создании нового религиозного культа, который мог бы идеологически объединить это пестрое в этническом отношении общество. Атмосфера духовной жизни того времени требовала мистического оформления такого акта. Источники сообщают о явлении Птолемею во сне неизвестного божества, об истолковании этого сна жрецами, о перенесении из Синопы в Александрию статуи божества в виде бородатого юноши и о провозглашении его Сараписом, богом, объединившим в себе черты мемфисского Осириса — Аписа и греческих богов Зевса, Гадеса и Асклепия. Главными помощниками Птолемея I в формировании культа Сараписа были афинянин Тимофей, жрец из Элевсина, и египтянин Манефон, жрец из Гелиополя. Очевидно, они сумели придать новому культу форму и содержание, отвечавшее духовным запросам своего времени, так как почитание Сараписа сравнительно быстро распространилось в Египте, а затем Сарапис и Исида стали популярнейшими эллинистическими божествами, культ которых просуществовал до победы христианства.

При сохранении в разных регионах эллинистического мира местных различий в пантеоне и формах культа постепенно получают все более широкое распространение некоторые универсальные божества, объединяющие в себе сходные функции наиболее почитаемых богов разных народов. Одним из главных культов становится культ Зевса Гипсиста (Высочайшего, Сущего над всем), отождествлявшегося с финикийским Ваалом, египетским Амоном, вавилонским Белом, иудейским Яхве и многими другими главными божествами того или иного района (например, Зевс Долихен в Малой Азии). Его многочисленные эпитеты — Пантократор (Всемогущий), Сотер (Спаситель), Гелиос (Солнце) и т.п. —свидетельствуют о необычайном расширении его функций. Другим соперничающим с Зевсом по распространенности был культ Диониса с его мистериями, сближавшими его с культом египетского Осириса, малоазийских Сабазия и Адониса. Из женских божеств главными и почти повсеместно почитаемыми божествами стали египетская Исида, «богиня с мириадом имен», воплотившая в себе многих греческих и азиатских богинь, и малоазийская Мать богов в ее многочисленных ипостасях. Сложившиеся на востоке синкретические культы проникали в полисы Малой Азии, Греции, Македонии, а затем и в Западное Средиземноморье.

Эллинистические цари, используя древневосточные традиции, усиленно насаждали царский культ. Это явление было порождено политическими потребностями вновь формировавшихся государств. Царский культ, по существу, представлял собой одну из форм новой эллинистической идеологии, в которой слились древневосточные представления о божественности царской власти, греческий культ героев и ойкистов (основателей городов) и философские теории IV-III вв. о сущности государственной власти. Царский культ воплощал в себе идею единства нового эллинистического государства, освящал религиозными обрядами авторитет политической власти царя. Царский культ, как и многие другие политические институты эллинистического мира, был унаследован и получил дальнейшее развитие в Римской империи.

С упадком эллинистических государств и началом римской агрессии, сопровождавшимися обострением социальных противоречий, обнищанием населения, массовыми порабощениями военнопленных, происходят заметные изменения и в структуре эллинистической культуры. На протяжении всей эпохи эллинизма продолжали создаваться произведения на местных языках, сохранявшие традиционные формы (религиозные гимны, заупокойные и магические тексты, поучения, пророчества, хроники, сказки), но отражавшие в той или иной мере черты эллинистического мировоззрения. Но с конца III в. до н.э. их значение в эллинистической культуре возрастает. Глубоким пессимизмом проникнута одна из библейских книг — «Экклезиаст», — созданная в конце III в. Богатство, мудрость, труд — все суета сует, утверждает автор.

Рационалистическое мировоззрение все более отступает перед религией и мистицизмом; широко распространяются мистерии, магия, астрология, но в то же время нарастают и элементы социального протеста — приобретают особую популярность социальные утопии и пророчества.

В папирусах сохранилось много магических формул, с помощью которых люди надеялись заставить богов или демонов изменить их судьбу, излечить от болезней, уничтожить врага и пр. Посвящение в мистерии рассматривалось как возможность непосредственного общения с богом и освобождения от власти судьбы.

Социальная утопия получает свое материальное, так сказать, воплощение в появившихся во II-I вв. иудейских сектах ессеев в Палестине и терапевтов в Египте, в которых религиозная оппозиция иудейскому жречеству соединялась с утверждением иных форм социально-экономического существования. По описаниям древних авторов — Плиния Старшего, Филона Александрийского, Иосифа Флавия, члены сект жили общинами, коллективно владели имуществом и совместно трудились, производя только то, что было необходимо для их потребления. Вступление в общину было добровольным, внутренняя жизнь, управление общиной и религиозные обряды строго регламентировались, соблюдалась субординация между младшими и старшими по возрасту и времени вступления в общину; некоторые общины предписывали воздержание от брака. Ессеи отвергали рабство, для их этических и религиозных взглядов характерны мессианско-эсхатологические идеи, противопоставление членов общины окружающему «миру зла».