История Филиппин

Левтонова Юлия Олеговна

Самым многочисленным слоем филиппинского общества было крестьянство, составлявшее 80 % местного населения. Традиционное территориальное размещение крестьянского населения по барангаям было почти полностью сохранено испанцами. Оставив территориальную организацию в форме барангаев, испанцы преобразовали их в основные налоговые и низшие административные единицы. Отличительной чертой системы барангаев была их внутренняя стабильность. В XVII–XVIII вв. каждый барангай включал от 30 до 50 крестьянских семей. Пуэбло (сельский округ) объединял несколько барангаев, наиболее крупные — до десяти. Самые мелкие территориальные единицы (ситио) включали обычно не более 20–30 семей. Натуральный характер сельской экономики препятствовал мобильности крестьянского населения. Внутреннюю стабильность барангаев укрепляла также политика колониальных властей (действовавших в интересах налогового аппарата) и церкви (заинтересованной в контроле над прихожанами и прибылях, получаемых от их эксплуатации). Формально разрешалось сменять барангай

при переселении в другую местность (на практике подобные переселения были чрезвычайно редки), но полностью запрещались перемещения на те территории, которые не находились под непосредственным контролем приходских священников.

Внутренняя стабильность барангаев способствовала консервации среди крестьян патриархальных представлений и связей, уходивших корнями в доколониальное прошлое. Господство патриархальных представлений проявлялось с особой очевидностью в отношении крестьян к представителям принсипалии как членам одной и той же, «своей» социальной группы, связанным с крестьянами традиционными нравственными обязательствами, в силу которых принсипалес брали на себя покровительство и защиту жителей барангаев, а те, в свою очередь, должны были отвечать им преданностью и повиновением. Несомненно, что сохранение патриархальных традиций смягчало остроту классовых противоречий между крестьянством и филиппинской помещичье-бюрократической верхушкой.

Наиболее глубокие изменения, вызванные испанской колонизацией, происходили в духовной жизни филиппинского общества. Источником этих изменений была христианизация. Католицизм не только превратился в господствующую официальную религию и идеологическую опору испанского колониального господства, но и воздействовал на всю систему нравственных и духовных ценностей филиппинцев, их общественное сознание, психологию, культурное развитие.

Более или менее основательное изучение католической доктрины было доступно лишь представителям принсипалии, допущенным к получению религиозного образования. Что же касается всей массы филиппинцев, то их знакомство с основами католического вероучения ограничивалось «классами катехизиса» (воскресные занятия, проводившиеся приходскими священниками) и проповедями священников и миссионеров, дававших зачастую весьма примитивное и вульгарное толкование основных догматов католицизма. В процессе массового религиозного обучения и догматическое, и ритуальное содержание католицизма подвергалось значительной переработке. Филиппинцы легче всего воспринимали внешнюю, обрядовую сторону вероучения. Учитывая эту особенность, монахи-миссионеры на ранних этапах христианизации старались вызвать у местного населения интерес к новой религии организацией пышных процессий, театрализованных представлений и т. п. И впоследствии в религиозной деятельности ритуальная сторона продолжала играть преобладающую роль. Введенная испанскими церковниками система религиозных празднеств превратилась в устойчивую социально-культурную традицию. Каждый филиппинский город и пуэбло имели своих местных покровителей-святых, в честь которых регулярно устраивались красочные празднества, длившиеся по нескольку дней. Фиесты собирали в кабесеру всех жителей пуэбло, включая самые отдаленные барангаи и ситио. Приходские священники использовали эти праздники для религиозной пропаганды среди прихожан, укрепления в них «духа веры», не забывая и о собственных материальных интересах, Все расходы по организации фиесты несли окружные или муниципальные власти, церковь же получала немалые барыши от пожертвований, дарений, продажи украшений и различных, предметов религиозного культа.

Фиесты, приобретавшие, несмотря на свое строго религиозное назначение, характер народных празднеств (по жалобам испанских церковников, скорее языческих, нежели христианских), стали частью филиппинского народного католицизма, возникшего в результате трансформации ортодоксального католического вероучения. При массовом внедрении христианства происходила своеобразная «филиппинизация» католицизма, усвоение и модификация тех обрядов и догматов, которые были наиболее близки местным традициям, религиозным представлениям, психологии и мироощущению филиппинцев. Внедрение христианства не смогло до конца преодолеть пережитков доколониальных племенных верований и культов. Среди филиппинских крестьян устойчиво сохранялись прежние суеверия, вера в чудесное действие сверхъестественных сил, которое стало приписываться католическим святым и причудливо смешиваться с библейскими притчами о чудесах. Сохранилось и поклонение духам, претерпевшее некоторые изменения под влиянием христианской религии: деление на добрых и злых духов связывалось с покровительством святых либо с вмешательством дьявола, олицетворявшего силы зла. Одним из пережитков доклассовых религиозных представлений было почитание предков, выражавшееся в соблюдении ряда обычаев и обрядов языческого происхождения, которые отправлялись наряду с христианским ритуалом.

Некоторые местные традиции использовались испанскими церковниками для более эффективной религиозной пропаганды среди населения. Обычай взаимопомощи, распространенный среди жителей барангаев, способствовал созданию в приходах религиозных братств из прихожан (по образцу сходного испанского средневекового института), функции которых заключались в оказании «духовной» поддержки

тяжело больным или умирающим односельчанам (фактически это выражалось в контроле за строгим соблюдением соответствующих христианских обрядов) и в сборе добровольных пожертвований на организацию похорон.

Широкое распространение получил на Филиппинах христианский обычай выбора при крещении ребенка «крестных отца и матери». На Филиппинах этот обычай подвергся значительной трансформации. В нарушение католических канонов, согласно которым «крестные родители» выбирались лишь при крещении и конфирмации, выбор «крестных» (компадре, падрино) производился в связи с самыми разнообразными событиями и по разным поводам. «Духовное родство» между действительными родителями и «крестными» предусматривало определенные обязательства со стороны последних — покровительство, оказание материальной помощи и т. п. Поэтому укоренилась традиция выбора «крестных родителей» из числа лиц более высокого социального статуса. Например, крестьяне, как правило, обращались к кабеса или помещикам. Таким образом, один из обрядов католической религии стал способствовать укреплению традиционных патриархальных устоев.

Вместе с колонизацией и христианизацией народов Филиппин шел процесс испанизации их культуры. Длительное воздействие испанской культуры оставило глубокий след. Элементы испанского влияния, проникавшие в различные сферы культуры и искусства филиппинцев, с течением времени превратились в органическую часть филиппинской культурной традиции. Испанское завоевание нанесло невосполнимый урон местной письменности. Монахи-миссионеры, «борясь» с язычеством, уничтожили почти все письменные исторические и литературные памятники. Исчезли местные алфавиты. С началом книгопечатания на Филиппинах стали появляться (с 1593 г.) книгикак на латинском, испанском, так и на местных языках (с использованием латинского алфавита). В основном это были переводы «Христианской доктрины» и ряда богословских трактатов. Книгопечатанием ведали ордена, издававшие довольно значительную по объему религиозную литературу (в XVII в. в Маниле было издано 400 книг). Книги были доступны узкому кругу местных лринсипалес, обучавшихся в открытых испанцами католических учебных заведениях. Сыновья касиков получали начальное образование в монастырских школах, где их обучали помимо религиозных дисциплин чтению, письму, музыке и арифметике. В конце XVI в. иезуиты основали в Маниле коллегии св. Игнасия и св. Иосифа (Сан-Хосе), которые готовили местных чиновников и кадры для низшего церковного аппарата. Со второй половины XVIII в. касики были допущены к обучению в духовных семинариях. В конце XVII в. появились первые монастырские школы для девочек из семей принсипалии.

Основанный в 1611 г. доминиканцами, Университет св. Фомы предназначался для обучения испанцев и креолов, филиппинцы туда не допускались.

В монастырских школах и коллегиях преподавание велось на испанском языке. Его изучение было привилегией филиппинских касиков. Церковь, обладавшая полной монополией в области просвещения, сознательно ограничивала доступ местного населения к образованию, в том числе к изучению испанского языка. Подобная политика была связана с общей системой расовой дискриминации (испанский должен был оставаться языком высшей, избранной нации) и социального угнетения филиппинцев. В период испанского господства, за исключением привилегированной верхушки, подавляющее большинство местного населения было неграмотным.

Испанское влияние на устное народное творчество филиппинцев проявлялось в развитии принесенного испанцами жанра героической эпической поэзии — корриды, широком распространении театрализованных представлений религиозного содержания (мистерии «пасьон» и драмы на библейские сюжеты) и народных драм «моро-моро», рассказывавших о борьбе христиан с мусульманами в Испании.

Уже первые испанские миссионеры обращали внимание на природную музыкальную одаренность филиппинцев, которые легко обучались игре на европейских музыкальных инструментах, быстро усваивали принципы исполнения церковной музыки и пения. В XVII–XVIII вв. появилось большое число местных музыкантов и композиторов, создателей органной музыки и церковных хоралов. Народная музыка также развивалась под сильным влиянием испанской. Гитара, завезенная на острова испанцами, стала самым популярным музыкальным инструментом, причем уже в XVII в. появились десятки ее разновидностей, изготовлявшихся деревенскими мастерами.

Наряду с традиционными возникли новые виды народных художественных ремесел. Из Испании пришло вышивание, особенно широко распространившееся среди женщин тагальских районов и Пампанги. Филиппинские вышивальщицы использовали местные растительные орнаменты. Выделанные ручным способом ткани (чаще всего пинья, изготовлявшаяся из волокна ананасовых листьев) вышивались сложными узорами того же цвета. Большое распространение получило изготовление предметов католического культа — расписных деревянных статуэток святых, лубочных картинок на религиозные сюжеты, четок, костюмов для театрализованных представлений, украшений для фиесты (разноцветные фонарики из бумаги и бамбука, бумажные цветы, веера, плетеные бамбуковые арки, маски, костюмы для мистерий «пасьон» и драм «моро-моро», делавшиеся из бумаги и пальмовых листьев). Связанные с религиозным культом художественные ремесла превратились в самобытную отрасль филиппинского народного прикладного искусства.