История философии
Шрифт:
Конечно, древнегреческих мыслителей еще больше волновал вопрос о связи сознания и материи применительно к обществу и человеческой деятельности. Что зависит от воли человека, а что – от внешних для него сил (богов, Логоса, других людей)? Предопределена ли человеческая деятельность жесткими природными законами? Существует ли судьба, рок, кармическая предопределенность? Регулируется ли земной мир внешней духовной силой – миром идей, формой форм и т. п.?
Все эти вопросы обобщенно можно выразить в одном: каково отношение материи и сознания, материального и духовного? Вопрос об отношении мышления к бытию, сознания – к материи, духа – к природе можно назвать основным вопросом философии потому, что решение как повседневных проблем обыденной
Основной вопрос философии имеет сложную структуру, которая отражает сложность проблем, стоящих перед человеческим познанием. В нем выделяются две стороны. Первая сторона – это вопрос о различии материи и сознания: что первично – сознание или материя? Вторая сторона основного вопроса философии – это вопрос о том, познаваем ли мир? Какие существуют ответы на эти вопросы и в чем состоит их реальный смысл?
На первую часть основного вопроса философии можно дать два противоположных ответа – материалистический и идеалистический. Материализм считает, что первична материя, что она порождает сознание в процессе своего изменения и развития. Первые греческие философы были стихийными материалистами, т. е. не ставили основной вопрос философии, но стихийно, на основе здравого смысла придерживались материалистического решения его первой стороны. Создателем первой развернутой системы философского материализма стал Демокрит. Он строго придерживался главного принципа материалистической философии: стремился объяснить мир из него самого, не вводя никаких посторонних для природы факторов – бога, идеи и т. п. На протяжении всей своей истории философский материализм опирался на естественные науки, а в XIX в., начиная с учения К. Маркса, он проникает и в теорию общества. Материалистическая философия прошла долгий путь развития. Обычно выделяют следующие ее исторические формы:
+ наивный материализм в древнегреческой философии;
+ метафизический материализм в философии Нового времени – XVII–XVIII вв.;
+ французский материализм XVIII в.;
+ материализм русских революционных демократов XIX в.;
+ диалектический и исторический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса;
+ современный философский материализм – XX в.
Однако состояние науки в Древней Греции не давало возможности последовательно объяснить мир материалистически. Можно ли по-настоящему объяснить, например, человеческую психику, мышление превращениями воды, апейрона, воздуха, огня или даже движением атомов? К тому же материализм плохо сочетался с религией, которая была официальной идеологией греческих полисов и активно поддерживалась стоящими у власти правящими элитами. Поэтому возникает противоположное направление – идеализм.
Идеалисты считают первичным началом бытия сознание (дух, мышление и т. п.), а материю, природу – вторичным, производным от сознания. Понятие первичности имеет в философии три взаимосвязанных значения.
1. Что именно существует первым, т. е. что чему предшествует?
2. Что является свойством или проявлением другого: сознание принадлежит высокоорганизованной материи или, наоборот, материя есть продукт, проявление сознания?
3. Какое начало отражает другое: сознание отображает внешний для него материальный мир или материя есть отражение некой духовной реальности (например, мира идей, бога, мирового духа)?
Иногда используется другая формулировка вопроса о первичности – вторичности: что лежит в основе мира – материя или сознание?
Первичность сознания может пониматься по-разному. Поэтому существует два основных вида идеализма: объективный идеализм и субъективный идеализм.
Объективный идеализм состоит в признании первичности сверхчеловеческого сознания. В объективном идеализме «объективное» – это особое, «ничейное», сознание, существующее само по себе независимо от сознания человека, причем последнее рассматривается (вместе
Несколько более сложная и запутанная концепция – субъективный идеализм. Он признает первичной реальностью человеческие ощущения и индивидуальное сознание человека. В Античную эпоху этот подход не успел оформиться в законченное направление. Его первые представители появляются в философии Нового времени: это Джордж Беркли (1685–1753), Дэвид Юм (1711–1776), Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814), несколько позже – Эрнст Мах (1838–1916). Субъективно-идеалистическая тенденция преобладает и в философии И. Канта. С точки зрения субъективного идеализма реальный мир, в котором живет и действует человек, – это не материя, природа, а мир его ощущений, чувств, знаний и настроений.
Уже у первобытного человека под влиянием практической трудовой деятельности формируется так называемый здравый смысл, который всегда основывается на убеждении в существовании внешнего мира. Здравый смысл служит предпосылкой для формирования наивно-материалистического мировоззрения. Субъективный идеализм критикует недостатки и ограниченность здравого смысла. Субъективные идеалисты исходят из тезиса, принимаемого также материализмом (но отвергаемого, например, в объективном идеализме Платона): все, что человек знает о мире, он узнает с помощью ощущений. В разуме нет ничего такого, что не содержалось бы первоначально в показаниях органов чувств. Утверждение, что все знания приобретаются в конечном счете через органы чувств, является основой сенсуализма.
Однако далее материалистическое и субъективно-идеалистическое понимание сенсуализма резко расходятся. Материалисты утверждают, что источником ощущений являются реально существующие вещи. Субъективный идеализм, наоборот, задает вопрос: откуда мы знаем, что за ощущениями есть что-то еще, – что существуют вещи, внешний мир, независимый от наших ощущений? Располагает ли человек какими-либо методами, позволяющими проверить, что именно находится за ощущениями, каков их источник, есть ли у них какая-то объективная основа?
Опираясь на утверждение, что «все знания – из органов чувств», субъективный идеализм делает вывод: сам вопрос о том, стоит ли за ощущениями внешний мир, вообще не имеет научного смысла, ибо у человека нет средств и способов это проверить. В самом деле, если ощущения – источник всех наших знаний, мы можем проверить их правильность только с помощью других ощущений, а это создает «замкнутый круг». Мы остаемся целиком в пределах мира ощущений, которые и оказываются единственной доступной для человека реальностью.
Классик субъективного идеализма английский философ Дж. Беркли писал: «Вещи суть комплексы ощущений», «существовать – значит быть воспринимаемым». Если концепцию субъективного идеализма развернуть со всей логической последовательностью, она приводит к солипсизму (от лат. solus – один, единственный и ipse – сам). Солипсизм – это концепция, согласно которой существую только Я, а все остальные люди и вещи – только комплексы, наборы моих ощущений. Но эта точка зрения абсурдна, так как слишком явно противоречит повседневному опыту, здравому смыслу, с которого начиналось человеческое познание. Поэтому субъективный идеализм обычно существует в более мягкой форме. Так, Дж. Беркли вводит в свое учение представление о боге как гаранте существования других людей, т. е. использует идеи объективного идеализма.