История и старина: мировосприятие, социальная практика, мотивация действующих лиц

Козловский Степан Викторович

Это наглядно показывает постепенный переход в социальной практике от подчинения (службы) князю (единственному символу государства) к службе князю и церкви (символу веры), а впоследствии к эгоистичному и меркантильному восприятию «службы» государству (князю Владимиру) как к лишенному функционального наполнения элементу эпической повседневности («Нет нам ничего от князя от Владимира» [815] ).

815

Пропп В. Я., Путилов Б. Н. Былины. — М.: 1958. — С. 157.

В результате такого развития социальной ситуации изменяется эпический «фон» — герой подчиняется

уже только родному отцу (Чурило), и прислушивается только к мнению «крестовых (названных) братьев», которыми ограничивается состав референтной (для него) группы. Это резко отрицательно влияет на авторитет княжеской власти, а также на характер отношений князя с дружиной, в которой, таким образом, прерывается единство интересов (князя уже не считают «отцом» все его дружинники (отроки), служба князю становится работой, а не священным долгом [816] ).

816

См. также: Древнерусское государство и его международное значение. — М.: 1965. — С. 389. Арабские авторы отмечали, что славяне «считают своей обязанностью по религии служение царю».

Традиционный характер отношений «отца» — князя и «отрока» — богатыря сохраняется, по большому счету, только в отношении иноэтнических (степных) элементов дружины. Это связано с тем, что князь, по всей вероятности, имел возможность крестить вновь прибывшего и установить, таким образом, освященное церковным обрядом «родство». [817] При этом священный характер «братства» в дружине сохраняет свое значение [818] и остается функциональным элементом [819] «фона» (былинной) социальной практики. Изменяется лишь подчиненность эпического богатыря — допускается его служба не только («своему») князю (Дунай служил «королю ляховицкому», что является неотъемлемым «типическим местом» в сюжете «О Дунае» [820] ).

817

См. также: Песни, собранные Рыбниковым П. Н. — С. 146.: «Ай же ты крестовый мой батюшка, Владимир — князь стольно-киевский» — в сюжете об Иване Годиновиче, которого соперник (Кощей) в ряде вариантов называет «поляницей».

818

Пропп В. Я., Путилов Б. Н. Былины Т. 1. — М.: 1958. — С. 142.:

Они были братьица крестовые,У них крестами побраталось;Кладена была заповедь великая,Подписи были подписаны, —Слухать большему брату меньшего,А меньшему брату большего…А дружка за дружку обем стоять…Тут Илюша испроговорит:«Ай же братец крестовый названый…Кабы не ты, никого бы не послухал,…А нельзя закон переступить».

819

Общество, создавшее былины, судя по всему, учитывало возможность применения обычая «кровной мести» — сравните: «дружка за дружку обем стоять», «крестовый брат паче родного» и т. п. Оторванный от семьи богатырь лишался защиты своих кровных родственников и переходил первоначально под защиту князя, и, соответственно, «названных» (крестовых) братьев.

820

Григорьев А. Д. Архангельские былины и исторические песни. Т. 3. — СПб.: 2002. — № 341. — С. 180.:

Я служил у короля веть ляховинского,Я служил у короля равно двенаццэть лет.

Последнее обстоятельство, возможно, является одной из причин возникновения сильных «частных», не княжеских, и даже не боярских дружин, состоящих из богатырей (в сюжетах: «Чурило и князь», «Васька Буслаев и мужики Новгородские»), которые уже представляют угрозу государственным (князя и народа) интересам. В данном случае единого «типического места» (фона) выработано не было, поскольку условия социальной практики в Новгороде и Киеве резко различались.

В частности, «новгородские» сюжеты не показывают князя (Владимира) в качестве арбитра, способного повлиять на исход эпической интриги. Референтная группа (те, кто наблюдает за событиями, но не вмешивается в конфликт непосредственно) обычно значительно меньше Киевской и фактически она ограничена

представителями церкви. Такое положение церкви находит свои аналогии в «Киевских» былинах лишь в отношении сюжетов «о Дюке» и «о Иване-Гостином сыне», что косвенно может указывать на время относительного (по-видимому, непродолжительного, поскольку киевские и новгородские герои обычно не взаимодействуют) соответствия условий социальной практики. Это вполне отражает старание эпической традиции показать в данных сюжетах реальное (а не клишированное) положение, сложившееся в социальной практике, несмотря на сходство в образе действий и способе осуществления функций Васьки Буслаева и Чурилы Пленковича.

По всей видимости, эпический «фон» менялся медленно в полном соответствии с развитием социальной практики, а потому часть признаков, актуальных для осуществления функций героя, сохранялась, вероятно, более длительное время и закреплялась традицией в качестве «фона» для действий целого ряда персонажей. Особенностью эпического «фона» можно считать отсутствие непосредственной связи с действиями героя. Иными словами, герой не может изменить социальный «фон».

4.1.2 Эволюция эпического мировоззрения

Согласно воззрениям «исторической школы» на эволюцию эпического сюжета, которые стали почти «классическими» для современной фольклористики, существовавший некогда изначальный сюжет подвергся так называемой «порче» в крестьянской среде, что оставило свой отпечаток в виде изменения исторического «фона», на котором действуют герои. Именно благодаря этому он приобрел современный облик. Однако при внимательном изучении проблемы развития и видоизменения эпического сюжета ситуация уже не выглядит столь однозначной.

Сюжет, по всей видимости, не столько подвергается «порче», сколько приобретает новое значение в изменившихся условиях социальной практики, явно не имеющих отношения к условиям жизни тех людей, от которых он записывался. В результате таких изменений появляется новый социальный фон, отражающий несомненные признаки новых исторических реалий.

Изменение фона иногда приводит к переосмыслению его значения в обстановке новой социальной практики. Наиболее наглядно это можно наблюдать на примере «типических мест» былин, адаптированных к новым условиям. Их содержание переосмыслялось и подавалось в другой «аранжировке», с измененным значением, в новой системе знаков (мотив). Весьма показательный пример — былина о рождении богатыря:

Ходила княгиня по крутым горам,Ходила она с горы на гору;Ступала княгиня с камня на камень,Ступала княгиня на люта змея,На люта змея, на Горынича…От того княгиня понос понесла,Понос понесла, очреватела… [821]

Для сравнения возьмем типичное начало былины о Ваське-Пьянице (Пересмяке):

821

Былины и исторические песни из Южной Сибири. Записи С. И. Гуляева. — Новосибирск: Новосибгиз, 1939. — С. 120–121.

Во стольном городе во Киеве,У той было церкви соборныя.Выходила там душа красна-девица,Выносила на руках мала вьюныша,Клала его на горюч камень…

Истолкование в данном случае показано уже в типично христианской традиции:

…Выходила к вам мать пресвятая богородица,Выносила на руках книгу — евангелие,Клала его на престол христов… [822]

822

Былины и исторические песни из Южной Сибири. Записи С. И. Гуляева. — Новосибирск: Новосибгиз, 1939. — С. 97.

Нетрудно видеть, что это «типическое место» (мотив в значении «устойчивой темы, проблемы, идеи») чудесного рождения видоизменилось в соответствии с новой системой знаков, характерной для общества с укореняющимися в социальной практике христианскими традициями. Более того, обе традиции изображения сохранились, несмотря на изменение значения «типического места». Это фактически означает, что они не замещали друг друга, не наслаивались, а присоединялись к имевшемуся эпическому комплексу.

Представленный случай отнюдь не имеет единичного характера.