История папства

Гергей Енё

Апостольский Святой престол с самого начала принял участие в снижении напряженности в Европе, он также активно сотрудничал в работе Хельсинкской конференции, его подпись стоит под документами конференции. Святой престол принимает участие также в подобного рода конференциях, проводимых после Хельсинки. Так, 20 января 1984 года на Стокгольмской конференции выступал секретарь Совета по общим церковным делам архиепископ Сильвестрини. Святой престол присоединился к договору о запрещении атомного оружия, и с того времени он настойчиво требует проведения различного рода переговоров по разоружению. 15 марта 1984 года архиепископ Сильвестрини на Женевской конференции по разоружению подчеркнул решимость церкви выступать за полное и всеобщее разоружение при эффективном контроле. Эти выступления, несомненно, способствовали укреплению высокого международного авторитета, популярности Святого престола и Иоанна Павла II.

Кроме того, отдельно следует подчеркнуть, что одним из центральных вопросов понтификата Иоанна Павла II

было и остается активное содействие в деле сохранения мира во всем мире. Папа не только в принципиальном и моральном плане считает основным вопросом защиту и упрочение мира в интересах человечества, что делали и его предшественники, но и использует всевозможные поводы и форумы для конкретной активизации этого вопроса. Так, 8 декабря 1988 года по случаю предстоящего в 1989 году всемирного дня мира Иоанн Павел II направил послание людям всего мира. Основная мысль этого послания: для строительства мира всегда и всюду необходимо соблюдать права меньшинств — как национальных, так и мировоззренческих или общественных. Основным принципом соблюдения прав и интересов меньшинства является толерантность, проявление терпимости в принципе и на практике. Безопасность большинства возможна и достижима лишь в том случае, если соблюдены права, гарантированы условия существования и развития того или иного по качеству меньшинства, существующего в данном обществе. В папском документе подробно раскрываются те основные принципы, которые представляют собой права и обязанности меньшинств и, как таковые, являются частью гарантий по сохранению мира во всем мире. Свобода и развитие во всей многогранности, плюрализм во всех областях жизни является важной формой сохранения, развития и совершенствования всеобщего и универсального человеческого общества.

Мы не располагаем такими возможностями, чтобы полностью изложить те международные и двухсторонние связи, которые во времена понтификата Иоанна Павла II Святой престол установил или укрепил в духе вышеизложенных положений. Ограничимся анализом отношений Святого престола с двумя главнейшими великими державами, с Соединенными Штатами и Советским Союзом. Но уже сразу же необходимо оговориться, что папа по крайней мере такое же важное значение, если не большее, отводит и Европе, и народам третьего мира, где во все большем количестве проживают католики.

При понтификате Иоанна Павла II произошли довольно серьезные изменения в отношениях между Святым престолом и США. В июне 1980 года папа во время личной аудиенции принял посетившего Рим тогдашнего президента Джимми Картера, а затем летом 1982 года его преемника Рональда Рейгана. Суть изменений заключается в том, что между США и Ватиканом в 1984 году, когда отношения между Советским Союзом и Соединенными Штатами находились на низшей точке, были установлены нормальные дипломатические отношения. Историческим фактом является то, что, будучи почти полностью протестантскими в XIX веке, Соединенные Штаты Америки в 1848 году установили на уровне послов дипломатические отношения с Ватиканом. Однако в 1867 году американский конгресс, ссылаясь на то, что в Америке конституция полностью отделила церкви от государства, запретил поддерживать дипломатические отношения с каким-либо центром религии (под которым подразумевался и Святой престол). Накануне второй мировой войны интересы американской внешней политики потребовали установить нормальные дипломатические отношения с приобретающим все больший политический вес Святым престолом. В результате президентом Рузвельтом в 1939 году было принято решение направить «личного представителя президента» к папе Пию XII в лице Майрона Тейлора. Это оправданное решение сохранялось в силе до 1984 года. 10 января 1984 года тогдашний личный представитель президента был возведен в ранг посла США, аккредитованного при Святом престоле (и соответственно папа направил апостольского нунция в Вашингтон). И с тех пор отношения между Соединенными Штатами и Ватиканом, можно сказать, развиваются без каких-либо помех, хотя этого нельзя сказать об отношениях между американскими католиками и Ватиканом.

Более сложной проблемой являлись отношения между папством и восточноевропейскими социалистическими странами, в первую очередь с Советским Союзом. То, что именно из одной из этих стран вышел нынешний преемник Святого Петра, длительное время возбуждало беспокойство на Востоке. Однако сегодня уже можно сказать, что это беспокойство едва ли было обоснованным, и если все же и были для него основания, то не политического характера, как это утверждали. С момента своего избрания Иоанн Павел II в первую очередь завязал тесные отношения со своей родиной, с Польшей, и с польской церковью. Он трижды посещал свою родину, и его пастырские поездки наряду с духовным воздействием однозначно способствовали мирному разрешению судьбоносных вопросов польского народа. Вторая социалистическая страна, в которой восточная политика папы принесла свои плоды, — это Венгрия, где в процессе общих демократических преобразований были приняты меры по ликвидации урона, устранению несправедливостей, причиненных церкви.

Несомненно, что в этот период понтификата Иоанна Павла II продолжалась восточная политика, начатая его предшественниками. Изменение ее, перенесение в ней акцента произошли не столько в результате процессов, происходящих внутри церкви, сколько вследствие

бурных изменений в обществе и политике восточно-европейских стран. Также продолжали поддерживаться корректные отношения с Советским Союзом в форме определенных дипломатических контактов. Например, 12 марта 1980 года по приглашению патриарха Московского прибыла в Москву делегация Ватикана во главе с префектом ватиканского Секретариата по делам единства христиан кардиналом Виллебрандсом. В центре переговоров стоял вопрос об экуменическом сотрудничестве с Русской православной церковью. Этот жест явился подтверждением того, что первый славянский папа в отличие от прежних хотел бы внести изменения и в отношения, существовавшие между Святым престолом, католической церковью и православной церковью.

Отличным поводом, представившимся для теоретической, обобщенной разработки и выводов этого стремления, явилась опубликованная 2 января 1985 года по случаю 1100-й годовщины со дня смерти Святого Мефодия энциклика «Slavorum apostoli». И до Иоанна Павла II неоднократно также и в церкви христианская культура характеризовалась как западная культура. Избрание и деятельность польского папы подтверждают, что и Восточная Европа является частью этой христианской культуры и культурного наследия. Более того, Иоанн Павел II отмечает даже большее религиозное и духовное значение Востока, чем секуляризованного Запада. (Явно определяющей здесь представляется сила польского католицизма.) Нынешний польский папа, еще будучи кардиналом, сформировал в своем представлении определенно центральноевропейский образ церкви, который, однако, отличается от прежних представлений тем, что включает в себя Европу не только латинской культуры, но и греческой, и славянской.

В энциклике «Slavorum apostoli» папа, в сущности, изложил программу духовного единства Европы, на добрых несколько лет опередив те изменения в Восточной Европе, которые реально просматриваются на фоне единой Европы уже не только в духовном и культурном отношении, но и в сфере экономики и политики. Энциклика глубоко анализирует деятельность Кирилла и Мефодия, всемирно-историческое значение их апостольства, возникновение славянского христианства, включая это в двухтысячелетнюю историю церкви. Но уже в вводной части папа подчеркивает, что деятельность этих двух святых по евангелизации стала особенно актуальным и животворным фактором в наши дни. В вводной части папа указал на то, что уже в своем апостольском послании «Egregiae virtutis» от 31 декабря 1980 года он провозгласил святых Кирилла и Мефодия святыми покровителями Европы за их евангелизационную деятельность, за их деяния, направленные на братское сотрудничество, и за заслуги по развитию человеческого прогресса. (Эти двое восточных святых стали святыми покровителями Европы потому, что в латинской церкви Павел VI в 1964 году объявил святым покровителем Европы Святого Бенедикта. Теперь польский папа поставил Кирилла и Мефодия рядом с ним.) По словам папы, тот, кто горячо принимает к сердцу благо Европы, согласие и единство на этом континенте, тот всегда должен понимать, насколько актуальна и действенна и по сей день деятельность Бенедикта, Кирилла и Мефодия.

Затем в энциклике прослеживается деятельность Кирилла и Мефодия в IX веке. Само собой разумеется, что энциклика в центр внимания помещает как организатора церкви не Кирилла, а Мефодия, в то время как история литературы уделяет больше внимания Кириллу. В третьей части папской энциклики рассматривается миссионерская, евангелизационная деятельность обоих братьев. В ней показано, как смогли Кирилл и Мефодий, воспитанные на византийской культуре, стать в полном смысле слова апостолами славян. IV глава энциклики посвящена церковно-организационной работе двух святых. Как в сфере теологии, так и по церковно-организационным вопросам они никогда не входили в противоречия с Римом, а находили консенсус между Византией и Римом. Их можно рассматривать предшественниками экуменизма того времени, когда еще не произошло окончательного разрыва между восточной и западной церквами. Они доказали, что идут в ногу со временем, когда не побоялись использовать язык обращаемого в веру народа, славян, в литургии (вместо греческого или латинского). Они создали славянский язык и письменность и сделали его для народов не только посредником для приобщения к вере, но и к универсальной человеческой культуре того времени.

Пятая глава «Slavorum apostoli» говорит о вселенском (католическом) смысле церкви. По словам папы, церковь с пробужденным самосознанием в результате самообновления играет все большую роль в провозглашении мира и взаимопонимания между народами, выходя за пределы границ, разделяющих нашу планету, которая по воле Бога является общим домом всего человечества. Универсализм церкви проявляется именно в том, что она воспринимает и интегрирует все подлинные человеческие ценности. «Евангелие не ведет к обнищанию или удушению всего того, что познает или создает в виде изобилия, истины и красоты каждый человек, народ и нация в процессе своей культуры и истории. Евангелие во все большей мере побуждает воспринимать и развивать все эти ценности». Евангелическое послание Кирилл и Мефодий путем современного катехизиса передали славянам, приспосабливая вечные истины к конкретному историческому положению. Эта миссионерская работа присоединила славян к истории всего человечества, и через христианство они определили свое собственное предназначение в рамках всего человечества.