История под знаком вопроса

Габович Евгений Яковлевич

«Нравственные теории И. оправдывают обман, ложь, клятвопреступление, уничтожают всякое благородное побуждение к нравственному возрождению и усовершенствованию, разнуздывают самые грубые инстинкты, установляют компромисс между Божьей правдой и человеческой неправдой. Недаром они доставили И. славу снисходительных духовников; от которых без труда можно получить отпущение всякого греха. Для разработки своих нравственных теорий И. воспользовались казуистикой — той отраслью средневекового богословия, которая занималась применением общих нравственных законов к конкретным случаям и разрешением возникающих при этом вопросов совести (casus conscientiae). Во многих случаях — по учению казуистов — у нас нет полной уверенности в том, что мы поступаем согласно с нашими обязанностями.

Из двух представляющихся нам взглядов на данный вопрос каждый может опираться на известные основания, но ни один из них не может считаться несомненно достоверным (certa opino), а является лишь вероятным, правдоподобным (probabilis). При этом оба противоположные мнения могут иметь за себя равное число оснований (aeque probabiles), или в пользу одного из них может быть приведено большее количество оснований (тогда оно probabilior), а в пользу другого — меньше оснований (minus probabilis). Самое правдоподобие может опираться или на основания внутренние (probabilitas intrinseca), или на внешние, т. е. на авторитет сведущих лиц, заслуживающих уважения и доверия учителей и авторов (probabilitas extrinseca). — От более или менее правдоподобного мнения (opinio probabilior или minus probabilis) различают более или менее безопасное мнение (opinio tutior или minus tufa). Более безопасное мнение — то, следуя которому легче избегнуть нарушения законов, чем следуя противоположному. Из различных казуистических сочетаний мнений, более или менее правдоподобных и более или менее безопасных, иезуиты усвоили то, которое дает всего больше поблажек человеческим слабостям. Это — система пробабилизма, которая сводится к тому, что менее безопасному мнению можно следовать и тогда, когда оно менее правдоподобно».

Можно себе представить, какой замечательной научной основой служили такие взгляды при формировании новой научной дисциплины хронологии, до которой Петавий пока еще не добрался, но к занятиям которой готовился в годы своих иезуитских университетов. Опираясь на авторитет сведущих лиц, которые в свое время писали с оглядкой на авторитет других, если не сведущих правду, то сведущих, что им выгоднее всего (и так далее в течение многих поколений), можно составить весьма авторитетную мировую историю. Если при этом стремиться к минимальному объему конфликтов, выбирать наиболее распространенные точки зрения, то уже никакой потребности в их обосновании не сможет и возникнуть. Тем более, если «менее безопасному мнению можно следовать и тогда, когда оно менее правдоподобно».

Петавий-хронолог

До конца 1621 года Петавий преподавал риторику в своей коллегии, работал над новыми изданиями своих книг, публиковал стихи и оды, в том числе и панегирик, посвященный покровительнице Парижа святой Женовеве. В этом году он перенял кафедру теологии, которую до того времени занимал его старший друг Ле Дюк.

Приблизительно с 1621 года начинается период творчества Петавия, в котором хронология играет самую важную роль. Впрочем, еще до появления его главных хронологических работ хронологическая тематика была им уже затронута:

• в 1616 году книге о патриархе Никефоре в связи с расчетом пасхалий и с хронологией правления византийского императора Гераклия, якобы умершего в 641 году,

• в 1618 году в книге речей Фемистиуса и

• в 1622 году в собрании сочинений Епифания, где содержались рассуждения о годе рождения Иисуса, о годе его распятия, об одном из Вселенских соборов и о других исторических вопросах.

Традиционно его интерес к хронологии связывают с борьбой католической церкви против отвергшего григорианскую реформу Скалигера. Вот что пишет по этому поводу О. Л. Вайнштейн:

«Иезуиты начали против Скалигера отчаянную борьбу. Проблемы филологической критики и хронологии приобрели для католической церкви столь важное значение, что в одной только Франции два наиболее способных воспитанника иезуитов — Жак Сирмонд и Дени Пето — получили задание специализироваться именно в этих областях знания. Однако их атаки против Скалигера, порой удачные, не могли поколебать репутации великого французского эрудита» (стр. 376–377)

В данном абзаце чувствуется некая хронологическая неувязка.

К тому времени, как иезуиты поручили Петавию уделить усиленное внимание работам Скалигера, последнего, по традиционной хронологии, давно уже не было в живых. Так, может быть, и даты жизни гуманистов нуждаются в пересмотре (как я уже подчеркивал, так, например, считает Христоф Пфистер).

Иделер (т. 2, стр. 604) считает, что Скалигер располагал недостаточными знаниями в астрономии и имел большую склонность к принятию на веру гипотез, которые его богатое воображение ему охотно поставляло. О Петавии он пишет, что последний был не менее проницательным, сообразительным и остроумным, чем Скалигер (все эти качества позарез нужны талантливым придумывате — лям, пардон, систематизаторам виртуального прошлого), но отличался от Скалигера более спокойной исследовательской манерой, был больше склонен к самоконтролю и обладал гораздо более солидной базой астрономических и календарных знаний.

Первые же нападки Петавиуса на хронологическую систему Скалигера с ее отрицанием григорианской реформы, с ее счетом времени исключительно по дням и с его многочисленными хронологическими таблицами, представлявшими собой наиболее уязвимое место в его учении о календарях и хронологии, привели к ожесточенной полемике с последователем Скалигера Саумезе (ум. якобы в 1653 году). В 1627 году вышел в свет объемистый двухтомный хронологический труд Петавия «De Doctrina Temporum» (Наука о времени). В учебном пособии Европейского университета в Санкт — Петербурге «Специальные исторические дисциплины» (С. — Петербург, 2003) в написанной А. А. Романовой главе «Хронология» полное название книги «Opus de Doctrina Temporum» довольно вольно переводится как «Книга о познании времени».

Как и Скалигер, Петавий излагает все доступные ему сведения о разных календарных системах у разных народов. А. А. Романова характеризует книгу как обширный обзор хронологических систем, что лишь частично верно. К сожалению, за прошедшие несколько десятилетий после выхода в свет книг Скалигера информация о таковых (календарных или хронологических) не стала более достоверной. На основе этой недостоверной информации сделаны были им затем многочисленные хронологические выводы, которые представлены в виде дат эры от рождения Христа. Частично они отличаются от приведенных Скалигером дат и обоснование большинства из этих корректур получило всеобщее признание современников (но не Ньютона или Ардуэна, живших несколько позже), частично еще до опубликования книги.

Неоднократно, по крайней мере, до 1708 года издавалась в разных редакциях и его книга хронологических таблиц «Tabulae chronologicae regum, dynastiarum, urbium, reruin Virorumque lllustrlum», составленных на основании «Науки о времени» (Первое издание в Париже в 1628 году).

В 1630 году Петавий издал два дополнения к обоим томам своей «Науки о времени» под общим заглавием «Uranologeum» (Архив музы астрономии). В первой части этого труда он опубликовал многочисленные, дотоле не печатавшиеся труды греческих авторов по хронологии и астрономии (стоило только Петавиусу заинтересоваться этой тематикой, как античные авторы стали засыпать его своими рукописями на хронологические и астрономические темы), а также некий древнеримский календарь. Вторая часть «Архива музы астрономии» содержала многочисленные его и его единомышленников тексты, посвященные разбору отдельных хронологических вопросов и соответствующих позиций Скалигера, и других ученых — гугенотов.

Иделер высоко ценил «Науку о времени» и считал, что эта книга в течение двух столетий служила многочисленным более поздним писателям, затрагивавшим хронологические темы, волшебной шкатулкой, в которой они находили основу для собственных изысканий. Он считает, что она не утратила актуальности и для современных ему исследователей, не желающих ограничиваться справочными пособиями по хронологии (хронологическими таблицами) — жаль, что к началу XX века количество таких самостоятельно мыслящих хронологов практически уменьшилось до нуля. В качестве наиболее ценного издания рассматриваемой книги Иделер называет трехтомное антверпенское издание 1703 г., в котором третий том состоял из названного выше «Архива». Трехтомные издания последовали затем в Вероне (1734–1736 годы) и Венеции (1757 год).