История создания и учение Общества Сторожевой Башни

Евменов Дмитрий

Современная западная цивилизация, даже в полностью секуляризованном виде, все — таки является наследницей христианской культуры. Поэтому светским западным ученым трудно полностью отрешиться от того образа мыслей, который вырабатывался на протяжении долгого времени в церковной среде. В связи с этим не удивительно, что множество социально — реформистских идеологий, пытающихся научно разработать концепции будущего идеального строя жизни, несут на себе следы сознательно или несознательно воспринятого христианского влияния. Различные проекты движения человечества к идеальному государству, появившиеся в XVIII и XIX столетиях не содержали ничего нового. Идея мессианского тысячелетнего царства наложила на них свой отпечаток. Немецкий философ XVIII века Иммануил Кант при обсуждении вопроса о возможности построения вечного мира и идеального государства описал свою концепцию как «философский хилиазм». Дань идеям тысячелетнего царства отдали такие утопические мыслители как Сен — Симон, Оуэн, Фурье. Карл Маркс с Энгельсом в своем Коммунистическом Манифесте 1848 года презрительно назвали социальные теории этих философов двадцатым изданием Нового Иерусалима, хотя надо заметить, что само коммунистическое учение Маркса, несмотря на воинственный атеизм и догматический материализм, имеет явные черты «прогрессивного

хилиазма».

Современный философ Бертран Рассел писал, что в социалистических учениях функции Бога переданы некоему диалектическому материализму. Этот ложный бог управляет ходом исторического развития. Объект спасения в марксистских теориях — пролетариат, страдающий под властью злых капиталистов. Коммунистическая партия является здесь аналогом Церкви. Партия готовит свой избранный народ ко «второму пришествию» — демона революции. Наступление революции означает истребление огромного числа врагов «счастья человечества». А победители под властью своего лжемессии будут жить в «тысячелетнем царстве» — коммунистическом содружестве наций [8] . О том, скольких жизней стоила реализация подобных проектов, мы знаем на опыте нашей страны, превратившейся в огромную тоталитарную секту. Знаем мы также и о том, какой удар был направлен строителями этого земного царства на Православную Церковь.

8

Информация о различных направлениях «прогрессивного хилиазма» по Encyclopaedia Britannica. Электронная версия. 1996. Глава Хилиазм.

На протяжении многих десятилетий XX века в сознании советских людей формировалось убеждение о возможности построения совершенного, счастливого общества на этой земле, как противовес учению Церкви о Царстве Небесном. Представления эти, очевидно, имели глубокие корни, уходящие в теорию «прогрессивного хилиазма», который, таким образом, опосредственно формировал мировоззрение многих поколений русских людей. Можно утверждать, что сознание наших соотечественников, оказавшихся в условиях постсоветского общества, продолжает нести в себе ожидание будущего «земного рая».

Учение «Общества Сторожевой башни», как мы увидим впоследствии, в большой степени является некоторым видоизменением идей «прогрессивного хилиазма». То же ожидание земного тысячелетнего рая, то же строительство его, правда довольно странным путем — распространением изданий организации. Для нас важно отметить совпадение указанных идей, определяющих сознание членов секты «Свидетели Иеговы», с сформировавшимися среди русских людей за годы советской власти аналогичными представлениями. Нужно, конечно, отметить и существенное различие. «Общество Сторожевой башни» не отказывалось от существования Бога, Который должен будет уничтожить все вредное для будущей земной жизни. Идеологи отечественной формы хилиазма взяли эти функции на себя, отказавшись и от Господа. Но еще Тертуллиан заметил, что душа — по природе христианка, она не может жить без Бога. Поэтому в сознании советского человека всегда присутствовала неудовлетворенность строительством земного «светлого будущего».

Оказавшись в условиях краха атеистической идеологии, но не преодолев ожидание земного тысячелетнего царства, сознание современного русского человека становится восприимчивым к тем течениям «прогрессивного хилиазма», которые не отрицают существования Бога, в том числе и к наиболее крупному из них «Свидетелям Иеговы».

Обращаясь ко времени зарождения «Общества Сторожевой башни», можно отметить, что оно возникло на фоне деятельности других аналогичных религиозных организаций и находилось в тесной связи с ними. В начале XIX века апокалиптические прогнозы, свойственные учению «прогрессивного хилиазма», привлекли внимание большого числа людей, живших в США, которые стихийно объединились в движение Второго Пришествия. В дальнейшем, на фоне неисполнения различных «пророчеств» о конце мира, произошел раскол этого движения на различные группы, большинство из которых продолжало устанавливать новые даты возвращения Христа. Одна из них сформировалась вокруг Н. Х. Барбора из города Рочестер (штат Нью — Йорк). Для своих приверженцев Барбор издавал журнал под названием «Полночный крик» («The Midnight Cry»), а затем «Вестник утра». В июле 1878 года помощником редактора журнала движения Второго пришествия — «Вестник утра» стал Ч. Т. Рассел, будущий создатель «Свидетелей Иеговы». В указанном издании он писал, что принятые им «доказательства о сроках, хронология и т. п. были теми же, какие использовали адвентисты в 1873 году» [9] . Рассел сотрудничал также и с другим журналом — «Исследователь Библии», редактором которого также был адвентист Джордж Сторр. Не вызывает никаких сомнений, что большинство идей, положенных впоследствии Расселом в основание «Сторожевой башни», было заимствовано им из учения адвентизма. С этим направлением движения Второго Пришествия нам следует познакомиться подробнее, тем более, что серьезная информация о адвентизме для русского читателя практически недоступна.

9

Цит. по: Френц Р. Кризис совести. М., 1997. С. 217.

1.2. История и учение адвентизма

Предвестником движения адвентизма с полным основанием можно назвать Вильяма Миллера, хотя сам он и не был связан с наиболее многочисленной частью этого движения — «Адвентистами Седьмого Дня». Именно его предсказания даты возвращения Христа вызвали интерес у представителей различных конфессий и способствовали широко распространившемуся в середине прошлого века пристрастию к «пророческим предсказаниям».

Миллер родился в 1782 году в Питсфильде, штат Массачусетс. Он был старшим из 16 детей и получил очень скромное образование, состоявшее из нескольких классов общеобразовательной школы. Недостаток знаний Миллер компенсировал усердным чтением книг. Хотя семья, в которой воспитывался будущий ересиарх отличалась глубокой набожностью, сам он прошел через длительный период сомнений, окончившихся к тридцати годам. С этого времени, в продолжении двух лет Миллер изучал Библию и пришел к выводу, что от людей и ангелов сокрыты только день и час Второго Пришествия, но не год. Детально исследуя пророческие стихи, он искал сведения, которые бы указали на это событие. Умозаключения Милера основывались главным образом на книге

пророка Даниила: «Из дальнейшего изучения Писания я заключил, что семь времен правления язычников должны были начаться в то время, когда евреи утратили свою независимость, с момента пленения Манассии, которое лучшие летописцы датируют 677 г до Р.Х. Кроме того, я заключил, что 2300 дней начались с семидесяти седмин, с 457 г до Р.Х. …и что 1335 дней, начавшиеся со времени прекращения ежедневной жертвы и постановления мерзости запустения (Дан.12:11), нужно отсчитывать с момента установления папского правления, после устранения языческой мерзости, которое бы я посоветовал датировать, согласно лучшим историкам, примерно 508 г. по Р.Х. Если отсчитывать все эти пророческие периоды с нескольких дат, установленных лучшими летописцами для событий, с которых, очевидно, их следует отсчитывать, то все они завершатся в 1843 году». [10] Точнее, между 21 марта 1843 г. и 21 марта 1844 г., если принять упомянутые в 8 главе пророка Даниила 2300 дней за годы.

10

White J. Scetches of the Christian Life and Public Labors of William Miller. Battle Creek, 1875.?. 55–57.

В 1831 году Миллер выступил с горячей проповедью о близости Второго Пришествия. Первоначально эти «откровения» не пользовались успехом, большинство слушателей «оставляли их без внимания, считая пустой болтовней». [11] Однако в 1833 году Миллер становится пресвитером в одной из баптистских общин штата Нью — Йорк. С этого времени проповеди его начинают пользоваться огромным успехом, не только в Америке, но и в Европе. Адепты нового учения стали чуть позже называться адвентистами (от латинского слова adventus — пришествие). В 1839 г. Миллер приобрел важного сторонника — известного пастора бостонской церкви «Чардон — стрит Чэпл» Джошуа Хаймса, намного больше Миллера способствовавшего тому, чтобы дело адвентистов стало национальным феноменом. Именно Хаймс начал газетную кампанию в поддержку учения Миллера. Первые публикации в бостонской газете «The Sign of the Times» («Знамение Времен») и в упомянутом в предыдущей главе нью — йоркском журнале «The Midnight Cry» («Полночный Крик»), положили начало потоку публикаций, брошюр, книг, устремившихся во все концы мира.

11

Там же. Стр. 68.

Когда прошел предсказанный 1843 год, Миллер перенес явление Спасителя на 21 марта 1844 года. Было указано также и место — гора в штате Нью — Йорк. Поверившие «пророку» последователи, одетые в белые одежды, в большом числе собравшиеся там в этот день, долго и безуспешно ждали исполнения предсказания.

Часть адвентистов, назвавшая себя «Движением седьмого месяца», неожиданно заявила, что возвращение Христа состоится в десятый день седьмого месяца того же года, но по еврейскому календарю, то есть 22 октября 1844 года. Миллер с ними согласился. Результат ожиданий оказался таким же печальным, как и в предыдущем случае. Эти события, известные в истории адвентизма как «Great Disappointment» («Великое Разочарование»), породили глубокую депрессию среди членов движения. В 1845 году для решения возникшей проблемы непришествия была созвана Объединенная Конференция адвентистов в Бостоне. Оформление их в отдельную организацию было собравшимися признано преждевременным.

Разумеется, сроки Второго Пришествия стали корректироваться. При этом некоторые участники движения заявляли, что имели «видения» на эту тему. По Х. Эдсону, Христос опоздал, потому что зашел по дороге на Землю в небесное святилище, произвести «суд исследования» имен в Книге Жизни, чтобы определить, кто достоин быть воскрешенным из мертвых в первом воскресении, а кто восхищенным на облаках: «…небеса разверзлись предо мной, и я четко и ясно увидел, что наш Первосвященник вместо того, чтобы выйти из Святая Святых небесного святилища и придти на землю в десятый день седьмого месяца, по окончании 2300 дней, в этот день впервые вошел во второе отделение этого святилища, чтобы перед возвращением на землю совершить в Святая Святых еще некую работу». [12] Под этой работой подразумевается суд, который, по Хайраму Эдсону, должен длиться от 70 до 100 лет. Исходя из этого вычисления, были обнародованы, правда после смерти Миллера, сроки Пришествия в 1914, потом в 1932–1933 г.г. Последнее предсказание назначало 1995 год. По другой версии, принадлежащей госпоже Эллен Уайт (Елене Уайт), накладка произошла из — за нарушения христианами почитания субботы. Поэтому поступило предложение исправить это упущение, что и было выполнено.

12

Nikol F. D. The Midnight Cry. Washington, 1945.?. 458.

Ранее, в 1844 году, последователь Миллера — Георг Сперр издал шесть проповедей, в которых отвергалось бессмертие души, а вечные мучения истолковывались как совершенное уничтожение грешников. В январе 1845 года адвентисты были исключены из баптистского союза, к которому они ранее принадлежали. Это привело к созданию ими самостоятельной организации.

Проникнув в Европу, секта нашла для себя благоприятную почву в многочисленных протестантских конфессиях. В начале XX века управляющий центр адвентистов находился в Гамбурге. Книги и газеты их издавались «Международным Трактовым Обществом» на многих языках, в том числе и на русском. После смерти Миллера его последователи разделились на: «Евангельских Адвентистов» («Evangelical Adventists» (1845 г.)), «Адвентистов грядущего века», «Адвентистов Седьмого Дня» («Seventh — day Adventists» (1863)), «Церковь Божию (Седьмого Дня)» («Church of God (Seventh Day)», (1866)), «Общество жизни и Второго Пришествия» («Life and Advent Union» (1862)), «Церковь Бога во Христе Иисусе» (скорее всего «Church of God General Conference (Abrahamic Faith)» (1888)), «Христианской церкви Пришествия» («Advent Christian Church»). Последние адвентисты отрицают пророческие дарования Елены Уайт и, соответственно, ереси ее последователей — Адвентистов седьмого дня. Многие из этих обществ участвуют в межконфессиональном диалоге через «Advent Christian General Conference of America» («Генеральную Конференцию Христиан Адвентистов Америки»). В 1964 году «Адвентисты Седьмого Дня» («Seventh — day Adventists») объединились с движением «Общество жизни и Второго Пришествия» («Life and Advent Union»).