История татуировки. Знаки на теле: ритуалы, верования, табу
Шрифт:
Итак, знаки на теле имеют широко распространенное и логичное использование — обеспечивают иммунитет от зловредных духов. У южноафриканского народа мтиопи мужчины делают надрез под каждым глазом после совершения убийства. Это церемония очищения, и, согласно рассказу доктора Тернера, она чрезвычайно широко распространена у банту: «Знаки должны не позволить духу усопшего тревожить человека, который его убил».
Идею о злых духах людей, конечно, можно расширить и включить в нее злобных духов животных, убитых на охоте. На них мы не будем останавливаться подробно, поскольку уже рассматривали это в разделе о знаках на теле с изображениями животных. Баганда, убивший леопарда, успокаивает его дух, нанеся на свое тело точки и ведя себя как леопард. Индеец реки Томпсон, убивший медведя, нанесет на тело черные и красные полосы, одновременно распевая песню медведя. Если он этого не сделает, духам медведей будет нанесено такое сильное оскорбление, что больше ни одного медведя убить не удастся.
Глубоко укоренившийся страх — вот эмоция,
К вопросу нанесения знаков на тело в связи с магическими и религиозными практиками мы подошли после предварительного рассмотрения церемоний позитивного и негативного характера, которые соблюдались в связи с процессом татуировки. Иными словами, мы хотели выяснить, в какой степени человек связывал табу и определенные активные меры предосторожности с обычаем нанесения тех или иных рисунков на свое тело. Оказалось, что люди были чрезвычайно почтительны к этому процессу, потому что понимали, что он может неблагоприятно повлиять как на татуировщика, так и на того, на чье тело наносится знак.
Причины, по которым к прокалыванию или надрезанию кожи следует относиться с благоговением, можно долго не искать. Во-первых, процесс связан с пролитием крови, что для всего мира дикарей полно величайшего смысла — это фактор омоложения и обретения бессмертия. Кроме того, это открытие многочисленных входов для сил зла. Возможно, самым важным является то, что все татуировки связаны с неким кризисом, переступанием порога новой фазы социального общения, перехода от отрочества к зрелости, от девичества к женственности. Нанесение знаков во время инициации является необычайно важным, поскольку показывает связь краски и татуировки с одним из исконных культурных факторов — обрядами плодородия.
У каян мы обнаружили временные и пищевые ограничения, которые соблюдали и татуировщик, и пациент. Также мы знаем о жертвоприношениях и условиях, имеющих отношение к дому, в котором должна производиться операция нанесения тату. Известно, что операция запрещена, если кто-то из членов семьи находится далеко от дома. В Меланезии татуировка женщин койта выполнялась в определенном церемониальном порядке. У народа роро тоже существовали многочисленные церемонии, связанные с нанесением тату. В это время следовало иметь специальные украшения и вести очень ограниченную жизнь, включающую несколько важных запретов. И на Фиджи с татуировкой связан определенный церемониал. Девушки нага во время нанесения изображения на тело соблюдают ряд запретов, в числе которых строгая диета и невозможность посещать соседние деревни. В некоторых случаях, когда операция выполнялась вне родной деревни, девушки не могли вернуться домой до полного завершения татуировки. Очевидно, к ней женщины нага относятся с суеверным страхом, результатом которого и становятся меры предосторожности. Говоря об ограничениях в африканских племенах, следует упомянуть мтиопи — у этого народа татуировка делается тайно. При нарушении этого условия с отца девушки взимается штраф. В большинстве племен существует требование уединения, которое в прошлом принимало самые экстремальные формы, особенно у жителей Новой Ирландии и Фиджи, которые заключали своих девушек в пещеры и запрещали касаться ногами земли в течение долгого времени перед началом операции. Свидетельство Добрицхоффера относительно татуировки женщин племени абипойн из Парагвая полностью соответствовало случаям из Старого Света.
Операция нанесения моко вождю маори — еще один хороший пример табу в связи с татуировкой. Наложенные ограничения относились к особому обращению с пищей и церемониальной передаче святости или табу от вождя божеству.
Табу для вождя, возможно, связаны с его переходом из одного статуса в другой, который выше, а значит, ближе к божественному состоянию.
Рассматривая меры предосторожности, детали которых ясны, мы упоминали об исследовательской работе М. Генри Джунода, докторов Риверса, Хоуза и Макдугалла, а также А. Т. Синклера. Все они были едины в утверждении, что к операции нанесения знаков на тело, когда речь идет о женщинах, а на Борнео и о мужчинах, люди относятся с благоговейным страхом. Но есть признаки уменьшения значения церемониала.
В племени ба тонга татуировка женщин является чем-то большим, чем постепенно отмирающий ритуал. Они соблюдают строгое уединение во время операции, придерживаются определенной диеты и в завершение приносят в жертву птицу. Джунод неизменно подчеркивал магическую и религиозную важность татуировки. Синклер утверждал, что его исследования
В дополнение к мерам предосторожности во время операции татуировки в главе приведены примеры божественного происхождения тату или ее связи с духовным предком. Так, жители Андаманских островов рассказали Э. Ману, что наносить краску на тело их научило божество. Североамериканский индеец глубоко почитает свою священную красную краску и не жалеет усилий, чтобы ее добыть, поскольку ее использование предопределено свыше. На Самоа и Фиджи исследователи услышали легенды, связанные с татуировкой символов божеств. Строгое соблюдение обычаев, сложные рисунки на закрытых одеждой частях тела, замкнутость опрашиваемых людей, а также выполнение операций жрецами и узкими специалистами — все это говорит о том, что татуировка — не простое украшение. И исследование татуировок женщин тода, проведенное доктором Риверсом, определенно доказало это.
После вопросов табу, божественной природы и церемониалов, связанных с татуировкой, исследования коснулись многочисленных выражений эффективности татуировки как паспорта для прохода в иной мир. Знаки на теле считались дающими репутацию и право на существование, а в племени экой — даже определенную коммерческую выгоду. Соответствующим образом татуированные женщины каян думали, что станут собирать жемчуг на дне священной реки. Женщины нага полагали, что их узнают в мире духов мужья, жительницы Индии и Фиджи опасались войти в следующий мир без татуировки. Женщины айну говорили свои дочерям, что если они не получат тату дома, то впоследствии ее сделает демон. Североамериканский индеец, сев на своего призрачного коня, должен показать свои татуировки женщине, преградившей ему путь дальше. Можно привести еще множество примеров использования татуировок и прочих знаков на теле в ином мире, причем в самых разных странах. Все это говорит о том, что в понимании примитивного человека иной мир создан по аналогии с миром земным и телесные знаки являются соответствующим элементом его философии.
Существуют ли свидетельства нанесения знаков на тело для демонстрации связи индивида со сверхъестественными силами? Многие исследователи дают на этот вопрос положительный ответ. Работавшие в Северной Америке Суонтон и Синклер показали связь знаков на теле с указаниями духа-покровителя, а после этого Синклер сообщил информацию о нанесении на тело креста и другой религиозной символики паломниками, идущими к святым местам. В Индии доктор Терстон показал клеймение знаками «чанк» и «чакра», а также самые разные метки, наносимые на лицо и тело брахманами. В Бирме на лоб ребенка наносят завиток, представляющий Будду в состоянии медитации. В церемонии посвящения у индейцев пауни — сложная система использования синей и красной красок, чтобы помочь уподобить ребенка небесному божеству. А татуировка девушек из племени омаха — пример, демонстрирующий важность церемониала, который в этом конкретном случае связан с дающей жизнь силой солнца, которое считается божеством и чей символ наносится на тела поклонников. Весь процесс сопровождается пением, и в песне говорится о восхождении солнца к зениту и нисхождении духовной силы на того, кто получает татуировку. Существует отчетливое обожествление дня и ночи, и эти космические силы представляются татуировками солнца и звезды. В религиозных церемониях ацтеков тату относятся к обряду посвящения и инициации.
К вопросу нанесения знаков на тело для выражения моральных и религиозных чувств очень близка проблема татуировки изображений растений и животных. Связь объясняется размышлениями примитивного человека о духовном аспекте жизни животных, который он идентифицирует с духами его собственных предков, и потому нанесение на тело тотемных знаков является частью обряда поклонения предкам. В Северной Америке рисунки наносятся в соответствии с указаниями, полученными в видениях или во сне, и рисунки, представляющие индивидуальный тотем его носителя, действуют как духи-покровители. В Африке изображения животных наносятся на тело редко. Относительно недавний пример — условное изображение ящерицы на теле мужчины в Нигерии, сделанное, чтобы привлечь женщин. Свидетельства имеющихся на теле тотемных знаков отсутствуют. В Индии есть примеры нанесения на тело рисунков животных или насекомых, например скорпиона, но вряд ли этому знаку придается иное значение, кроме оберега от укуса. В Бирме люди изображают животных на своей коже как украшения или амулеты. Островитяне Торресова пролива наносят на тела знаки с изображением и животных, и растений шрамированием. Среди излюбленных рисунков — сороконожка, змея, черепаха, казуар и кокосовая пальма. Вряд ли стоит сомневаться в тотемном значении этих знаков, которое, правда, быстро снижается. Аборигены Австралии свободно используют тотемные знаки, являющиеся в высшей степени условными изображениями некоторых животных, растений, небесных тел и даже неодушевленных предметов. Знаки делают, с одной стороны, в качестве любезности духам предков, живущим в тотемных животных, с другой — для получения их носителем полезных качеств тотема — ловкости, хитрости, скорости, которые могут оказаться весьма полезными в борьбе за существование. Завершая обзор тотемных знаков, скажем, что в последние годы благодаря применению антропологических принципов к изучению жизни в Древней Греции, Риме и Египте были обнаружены свидетельства, показывающие, что верующие наносили на свои тела религиозные символы.