К Ясному Свету
Шрифт:
18 Об этих монастырях смотрите в труде Г.Ц.Цыбикова «Буддист-паломник у святынь Тибета» (Избранные труды. т.1. с. 164-192.)
19 Лекция Геше Джампа Тинлэя, прочитанная 8 апреля 1994 г., воспроизведена не с видеозаписи, а по конспектам, поэтому является неполной.
20 Мантра Прибежища переводится: «Верую в Будду, верую в Дхарму, верую в Общину-Сангху». Бурятским буддистам она известна как молитва «этигэл» - символ веры, делающий возможным для буддиста первый шаг на пути к состоянию Будды. Без практики «этигэл» человек, даже если хорошо знает буддийскую философию, не имеет возможности стать Буддой. Буряты относились в прошлом к мантре Прибежища как к очень эффективному средству для успешного ведения дел этой жизни, устранения всех препятствий, усмирения демонов и т.д. «Этигэл» служил магическим заклинанием, более эффективным,
– Новосибирск, 1983, с 102).
21 Мантра - это священный слог, имя или мистическая формула, - звуки, передаваемые от Г уру к ученику во время ритуала посвящения и в процессе духовной практики. Внутренние вибрации, вызванные этими звуками и их ассоциациями в сознании практикующего, пробуждают ум к переживанию высших измерений, открывают тайную силу. Действенность мантрических формул зависит от гармонического воздействия формы (звучание и ритм), эмоционального чувства (благочестивый порыв: Вера, Любовь, Почитание) и эйдосов (творческие картины), которые возбуждают, усиливают и преобразуют скрытые силы психики. Форма буддийских мантр выкристаллизовалась из древнего опыта. В мантрах воплощена духовная мощь Будд и всех великих Г уру. Однако творческие силы, вдыхающие жизнь в мантру, должен внести сам человек.
Если его вера порочна, если разум не закален в тренинге, если он психически вял, не сосредоточен, то исполнение мантры не будет иметь эффекта. Поэтому мантра - это метод, требующий усилий и координации
формы, чувств, разума. При правильном исполнении мантр человек способен стать хозяином своей кармы.
22 Авалокитешвара (санскр.) - буквально «смотрящий вниз» - известен в Бурятии под именем Арьябала. Это один из центральных персонажей буддийского пантеона, олицетворение милосердия и сострадания. Он может принимать разные образы, для того, чтобы спасать страдающих. Его изображаютто похожим на индийского принца (Синхананда Авалокитешвара), то с цветами лотоса (Подма пани Авалокитешвара), тысячеруким (Шадакшари Авалокитешвара), то имеющим одиннадцать ликов и тысячу рук (Экадашамукха Авалокитешвара). В Китае он проявляется в образе Великой Богини Гуань-ин. В Тибете Авалокитешвара известен под именем Ченрези, и он считается покровителем Тибета.
В «Шурангама сутре» сказано, что Авалокитешвара, достигнув запредельной высшей свободы и бесстрашия, дал клятву освободить все живые существа от цепей страдания. В высшей реальности, где действуют силы Просветленного, и где все Бодхисаттвы имеют свое бытие, Авалокитешвара как воплощение активного сострадания проявляется в бесчисленных формах. В виде своей эманации - Ямы - он опускается в адские глубины, где преобразует страдания в очищающий огонь таким образом, что существа освобождаются и продвигаются к лучшим формам бытия. В каждой из шести сфер существования, которые являются также психологическими сферами, Авалокитешвара проявляется, неся в руках символ своей миссии согласно природе данной сферы. В области богов он появляется с лютней (Дхарма), пробуждающей внутреннее слышание; в области асуров - с пламенным мечом, потому что существа этой сферы понимают только язык войны. Пламенный меч -это символ активного «Различающего Знания», которым разрубают тьму Неведения. В области животных - области страха и неконтролируемых инстинктов - Авалокитешвара появляется, держа книгу в руках, так как в этой области отсутствуют четкая речь и ясность мысли, способные освободить ее обитателей от темных инстинктов и тупости неразвитого ума. В мире людей, где есть шанс высшего освобождения от сансары, Авалокитешвара появляется как Будда Шакьямуни с чашей милосердия, чтобы указать Путь тем, у кого «глаза лишь немного прикрыты пылью» (Неведения). В области прета - духов, ведущих призрачное существование в мире объектов своих желаний, не способных ни к материальному воплощению, ник одухотворению, Авалокитешвара появляется в форме Будды, несущего в руках сосуд с небесными самоцветами (истинными ценностями).
В Тибетской книге «История Мани» ( «Мантра Ченрези») мантра Авало-китешвары - «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» - названа «Основой всякого счастья, процветания и знания и великим средством освобождения». Там же говорится, что слог «ОМ» затворяет врата рождения в мир богов, «МА» - в мир асуров, «НИ» - в мир людей, «ПАД» - в мир животных, «ME» - в мир прет, «ХУМ»
– в миро обитателей Ада. Каждый из шести
– синий путьТирьяка-Локи (мир животных), ME - красный путь Прета-Локи, ХУМ - черный (или серый) путь Нарока-Локи (мир Ада).
Образ тысячерукого Авалокитешвары - проявление многомерности Великой Мантры (см.: Лама Анагарика Говинда. Основы тибетского мистицизма.
– СПб., 1993, с. 412, 417, 419).
23 Тара (санскр.), Долма (тиб.,) -дословно «спасительница», божественная супруга Авалокитешвары, возникшая из его слезы, - наиболее популярный женский образ буддийского пантеона, выступающий как женское
проявление Авалокитешвары. Это Бодхисаттва, поклявшаяся спасти все живые существа от мук сансары. Известна 21 форма Тары. В Тибете, Монголии, Бурятии, Калмыкии почитают Белую Тару (Сагаан-Дари-эхэ) и Зеленую Тару (Ного-он-Дари-эхэ).
В медитативной практике Тара важна как женский аспект Дхьяни-Будды (Будда медитации): будучи символом любовной преданности, она является основой для всей религиозной практики от простейших актов почитания до самых развитых медитативных тренировок. Тибетцы называют ее Дамциг Долма - Преданная Тара. Мистическое значение слова «Дамциг» - сила, созданная посредством верности и полной самоотдачи, это узы внутреннего родства с Буддой через силу любящей преданности.
24 В тексте «Чойла-чжугбиго» (Дверь, ведущая в Учение), принадлежащем второму Патриарху школы Сакья Соднам Цзэмо (XI I в.) - где кратко изложены темы, в дальнейшем сформировавшие тексты типа Лам-рим, говорится:
«Наставления, переданные учениками Будды, [подразделяются на] три [вида]:
телесное благословение Будды, словесное благословение и духовное благословение. [0] первом так сказано в сутрах: «Когда Будда возложил руку на голову Бодхисаттвы Самантабхадры, Самантабхадра полностью освободился от дальнейших перерождений». [О втором сказано так:] «Словесное благословение, субхути, объясняется следующим образом. Слова «Да будешь ты способен приступить к изучению Праджняпарамиты» [дают возможность] постичь смысл учения ПражняпарамитЫ' Духовное благословение -это, как сказано Бодхисаттвой Авалокитешварой в сутре, называемой Праждняпарамитахридая, погружение в глубокое созерцание для йогического постижения сущности Учения Блаженного» (Соднам Цзэмо. Дверь, ведущая в Учение.
– СПб., 1994, с. 8-9). Здесь можно увидеть свидетельство того, что благословение тела, речи и ума Будды имеют мистическую природу, - это помогает медитирующему гармонизировать собственное тело, речь и ум, что позволяет ввести себя в динамику сил вселенной и реализовать внутренне видение (см.: Лама Анагарика Говинда. Основы тибетского мистицизма, с.275). Вообще гармонизация человеческого поведения высвобождает большую психическую энергию (см.: Д.Голдстейн, Д^орнфилд. Путь к сердцу мудрости.
– СПб., 1993, с. 153).
25 См. Приложение.
26 Бодхисаттва (санскр.), буквально означает «существо, стремящееся к просветлению». В махаяне путь Бодхисаттвы доступен всем. В философии буддизма Бодхисаттва - это этический принцип любви, соединенной с мудростью, дающей духовную силу «тому, чья сущность - Бодхи», -оставаться в сансаре, чтобы помочь избавиться от страданий всем живым существам. Это те, чье имя - сыновья Будды: достигнув десяти парамит (требования совершенства) Будды, они отказываются от дальнейшей собственной эволюции, чтобы продолжать пребывать в сансаре и помогать страдающим. Бодхисаттва освобождает существа примером собственного бесстрашия и безграничной преданности, открывает глаза на невероятные просторы
свободы и единство всех живых существ. Бодхисаттвы обитают не только на земле, но и в других мирах.
27 Самантабхадра в широком понимании есть Бодхисаттва, который считается воплощением всех мудрых деяний, на что указывает его имя - «хороший во всем». Существует выражение «подносить себя Самантабхадре» в значении посвятить себя благим поступкам. Самантабхадру изображают сидящим на лотосовом троне и держащим в правой руке кувшин, а в левой - стебель лотоса (см.: Г.Ц.Цыбиков. Избранные труды. т.2, с.77). В эзотерическом смысле Самантабхадра означает трансцендетное состояние «всеблагости»: Саманта («все», «всеобщее», «совершенное») Бхадра («благой», «благотворный»), судя по Тибетской книге мертвых (СПб., 1994, с745).