Каббала: Системный Анализ
Шрифт:
Взвешивание "камнями" как процесс самооценки
Использование метафоры "камней для взвешивания" можно рассматривать как символ процесса самооценки и саморефлексии. В контексте когнитивной карты мира, это отражает способность человека к аналитическому мышлению и самопознанию. Через процесс оценки своих действий и мыслей в контексте более широких целей и убеждений, индивидум стремится к пониманию своего места и роли в мире, а также к определению значимости своих действий.
Конфликт между отдачей и получением
Диалектика между необходимостью отдачи без ожидания вознаграждения и естественным стремлением к получению блага отражает внутренний конфликт, который играет центральную роль в когнитивной карте мира человека.
Процесс построения когнитивной карты мира
Описанные процессы самоанализа, рефлексии и разрешения внутренних конфликтов являются ключевыми элементами в построении когнитивной карты мира. Через эти процессы индивидуумы формируют представления о себе, окружающем мире и своем месте в нем. Когнитивная карта мира включает в себя не только фактические знания о мире, но и комплекс убеждений, ценностей и представлений, которые направляют восприятие и поведение человека.
В контексте данного текста, процесс построения когнитивной карты мира тесно связан с духовными исканиями и поиском смысла в действиях и испытаниях. Взаимодействие с высшими силами, интерпретация посторонних мыслей как посланцев и осмысление своих действий в контексте отдачи без ожидания вознаграждения отражают стремление к глубокому пониманию своей роли в мире и взаимосвязи с высшим порядком.
Таким образом, анализ “Что такое «иные боги» в работе” с акцентом на построение когнитивной карты мира раскрывает сложность процессов самопознания и саморефлексии, а также их значимость для формирования целостного восприятия себя и мира.
Размышление “Что такое «день Творца и ночь Творца» в работе”
Наши учителя сказали о словах Писания: ««Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это тьма, а не свет!». Притча о петухе и летучей мыши, которые ожидали дня. Сказал петух летучей мыши: «Я жду света, потому что это мой свет. А тебе зачем нужен свет?»» Это означает: если у летучей мыши нет глаз, чтобы видеть, что она выиграет от солнечного света? Ведь, наоборот, для того, у кого нет глаз, солнечный свет вызывает еще большую тьму.
И нужно понять эту притчу, то есть как связаны глаза с видением в свете Творца, который Писание называет «днём Творца». И об этом говорит пример летучей мыши, то есть тот, у кого нет глаз, остается во тьме. А, кроме того, следует понять, что такое «день Творца» и что такое «ночь Творца». Какая разница между ними? Можно еще понять, что «день людей» определяется нами по свечению солнца, но «день Творца» – как нам распознать его?
Ответ: подобно раскрытию солнца. То есть когда солнце светит на землю, мы называем это «днем». А когда солнце не светит, это называется «тьмой». Так же и у Творца – «днем» называется раскрытие, а «ночью» называется скрытие лика. Другими словами, когда есть раскрытие лика и это ясно ему, как день, это называется «днем». Как объяснили наши мудрецы о стихе: ««Со светом встает убийца, умерщвляет бедного и нищего, а ночью он – как вор». Из того, что сказано: «А ночью он – как вор» выходит, что свет – это день. Сказано так: если тебе это ясно как день, что он пришел за душами, он – убийца, и можно спасти его с помощью его души». Таким образом, мы видим что «днем» Гмара называет то, что ясно как день.
Выходит, что «день Творца» означает, что станет ясно, что управление Творца миром осуществляется свойством «добрый и творящий добро». Например, когда он молится, он тотчас же получает ответ на свою
Тогда как тьма, то есть ночь, понимается как скрытие лика. То есть это приводит его к сомнениям в Управлении свойством «добрый и творящий добро» и к посторонним мыслям. Другими словами, скрытие Управления приносит ему все эти посторонние мнения и мысли. Это называется тьмой и ночью. Иначе говоря, человек ощущает состояние, в котором он чувствует, что мир померк в глазах его.
И так следует объяснить сказанное [в Писании]: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это тьма, а не свет!».
И дело в том, что те, кто ожидает день Творца, – имеется в виду, что они ждут, что удостоятся свойства веры выше знания. Так что вера будет настолько крепкой, как будто они видят воочию и обладают полным знанием, что это так. То есть что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро».
Иными словами, они не желают того, чтобы они увидели, как Творец управляет свойством «добрый и творящий добро». Ведь видение противоречит вере. Другими словами, вера имеет место именно там, где она противоречит разуму. И [когда] человек делает что-то, противоречащее разуму, – это называется верой выше знания. Иначе говоря, они верят, что управление Творца творениями осуществляется свойством «добрый и творящий добро». А на то, что они не видят это в ясном знании, они не говорят Творцу: «Мы желаем видеть свойство «добрый и творящий добро» в качестве видения внутри разума». А они желают, чтобы это оставалось у них в виде веры выше знания.
Но они просят у Творца, чтобы Он дал им силы, чтобы эта вера была настолько крепкой, как будто они видят это внутри знания. То есть чтобы не было различий между верой и знанием внутри разума. Это называется у них, то есть у тех, кто желает быть слитым с Творцом, «день Творца».
Другими словами, если они ощутят это в свойстве знания, то свет Творца, называемый высшим благом, уйдет в получающие келим, называемые «келим разделения». А этого они не хотят, потому что это уйдет в желание получать, которое обратно святости, а она противостоит желанию получать ради собственной выгоды. Ведь они хотят быть слитыми с Творцом. А это возможно только через подобие по форме.
Однако прийти к этому, то есть чтобы у человека было желание и стремление слиться с Творцом, – и коль скоро человек создан с природой желания получать только для собственной выгоды, в таком случае, как же можно прийти к тому, что прямо противоположно [его] природе?
И поэтому человек должен совершить большую работу, пока он не получит вторую природу, то есть желание отдавать. А, имея желание отдавать, – когда человек удостоился этого, – он способен получать высшее благо, не причиняя вреда. Ведь весь вред наносится только желанием получать для себя. То есть, даже когда он делает что-либо ради отдачи, там присутствует внутренняя сторона мысли, состоящая в том, что он получит что-то, какую-то компенсацию за действие по отдаче, которое он сейчас совершает.
Одним словом, человек не в состоянии сделать хоть что-либо, если не получит за это что-то, за свое действие. То есть он должен наслаждаться. А при любом наслаждении, которое человек получает для собственной выгоды, из-за этого наслаждения человек должен оторваться от источника жизни, из-за разделения. И он прекращает быть слитым с Творцом, поскольку слияние измеряется подобием по форме. Поэтому не может быть чистой отдачи без примеси получения со стороны своих собственных сил.