Катастрофы в предсказаниях и пророчествах. От Мишеля Нострадамуса до наших дней
Шрифт:
Название мухомора у уральских и сибирских народов — «панк» или «банг» — синоним иранского названия конопли.- Конопля же в качестве экстатического средства широко применялась скифами. Из описаний Геродота мы знаем о крытых войлоком кумирнях с раскаленными камнями в центре шалаша. На них жрецы бросали зерна конопли и получали в облаках опьяняющего дыма экстаз, в котором вступали в контакт с духами и душами умерших.
Еще один ряд галлюциногенов связан с культовым напитком Зенд-Авесты и Ригведы — сомой или хаомой. Он обязан своим действием подобию с адреналином. Но, его культовое значение ограничилось кругом древнейших скотоводческих племен, сыгравших в истории исключительно разрушительную роль и обожествлявших силу и плодородие. Это эфедри — сок эфедры — дьявольское средство,
В шаманской практике на американском континенте до сих пор широко используются святые (разговорчивые) грибы: пейотль, страфария и др., а также экстракты из лиан, например, аяхуаска — отвар, основной составляющей частью которого является водная лиана Banisteriopsis coapi. Этот напиток наиболее широко распространен среди встречающихся в экваториальной части Нового Света галлюциногенов, используемых шаманами.
Вот что сообщал об аяхуаске Теренс Маккенна — оригинальный мыслитель и визионер, совершивший вместе со своим братом Денисом в начале 70-х годов исследовательскую экспедицию, маршрут которой проходил по колумбийской Амазонке (целью этой экспедиции было изучение галлюциногенов, применяемых шаманами):
«Шаманы дживаро в Эквадоре принимают аяхуаску, после чего они — и любой другой, кто ее примет, — получают способность видеть некую субстанцию, про которую говорят, что она фиолетовая или темно-синяя и пузырится, как жидкость. Когда после приема аяху-аски у вас возникает рвота, вы выбрасываете именно эту жидкость; кроме того, она выступает на коже как пот. Вот эту любопытную штуку дживаро и используют в большинстве своих колдовских обрядов. Все это держится в строжайшей тайне. Очевидцы утверждают, что шаманы выливают жижу на землю перед собой и, глядя в нее, видят другие края и времена. Если верить им, природа этой жидкости полностью выходит за пределы обычного опыта; она состоит из пространства-времени или мысли, или же представляет собой чистую галлюцинацию, которая приобретает объективное выражение, но всегда ограниченное пределами жидкости» (Т. Маккенна. Истые галлюцинации. — Изд-во Трансперсонального Института, М., AirLand, Киев, 1996, с. 21).
С феноменом подобной жидкости Теренс Маккенна незадолго до экспедиции в дебри Амазонки столкнулся сам в Тибете, где занимался изучением тибетского шаманизма, носящего название «бон». Исследуя галлюциногены Тибета, Маккенна провел эксперимент: он испытал на себе действие одного из самых сильных галлюциногенов, по своему составу близкого к настоям амазонской аяхуаски. В проведении этого эксперимента вместе с ним участвовала одна его знакомая — девушка, с которой у Маккенна были дружеские отношения.
Свои переживания во время эксперимента Маккенна описал в книге «Истые галлюцинации» (Изд-во Трансперсонального Института, М., AirLand, Киев, 1996, с. 85—86): «...Внезапно я обнаружил, что лечу над землей на высоте в несколько сотен миль в сопровождении серебристых дисков. Сколько их было, сказать не могу. Я был сосредоточен на виде простирающейся внизу земли и скоро понял, что лечу над Сибирью, по-видимому, по полярной орбите, направляясь на юг. Впереди виднелись величавое Шанское нагорье и массив Гималаев, вздымающийся перед желтоватокрасной пустыней Индии. Солнце должно было взойти часа через два. Сделав несколько последовательных рывков, я сошел с орбиты и выбрал место, откуда смог отчетливо различить круглую впадину — долину Катманду. Еще один рывок — и долина заполнила все поле зрения. Похоже, я снижался на огромной скорости. Вот индуистский храм и дома Катманду к западу от города, вот храм Сваямбхунатх, а в нескольких милях к востоку — ступа в Боднатхе, сверкающая свежей побелкой. Потом Боднатх стал стремительно надвигаться, превращаясь в мандалу из домов и концентрических улиц. Среди сотен крыш я отыскал свою. И в следующий же миг, влетев в свое тело, вновь узрел плоскость крыши и женщину, прямо перед собой.
Она явилась на эту встречу напряженная, совершенно неуместно одетая в длинное серебристое вечернее платье из атласа, словно извлеченное из чьего-то
Мы занялись любовью. Или, скорее, пережили нечто, имеющее весьма отдаленное отношение к этому занятию, но совершенно своеобразное. Мы оба пели и вопили, захваченные глоссолалией ДМТ, катались по крыше, качаясь на волнах набегающих геометрических галлюцинаций. Она преобразилась: трудно описать словами, какой она стала, — женское начало в чистом виде, Кали, Левкотея (Белая богиня, в греческой мифологии морское божество, в которое превратилась Ино, бросившись в море), нечто эротическое, но нечеловеческое, нечто обращенное к виду, но не индивидууму, излучающее угрозу людоедства, безумие, простор и уничтожение. Казалось, она вот-вот сожрет меня.
Реальность разбилась вдребезги. То был секс на самой границе возможного. Все преобразилось в оргазм и зримый лепечущий океан эльфской речи. Потом я увидел в том месте, где склеились наши тела, из нее на меня, на крышу струится, растекаясь повсюду, какая-то стеклянистая жидкость, что-то темное, блестящее, вспыхивающее изнутри разноцветными лучами. После видений, вызванных ДМТ, после приступов оргазма, после всего, что было, это новое наваждение потрясло меня до глубины души. Что это за жидкость и что вообще происходит? Я взглянул на нее. Я заглянул прямо в нее — и передо мной возникло отражение поверхности моего же собственного разума. Что это было — транслингвистическая материя, живой, переливающийся вырост алхимической бездны гиперпространства или порождение полового акта, совершенного в полном безумии? Я снова заглянул в темную глубину и на этот раз увидел ламу, который обучал меня тибетскому языку, — в это время он, должно быть, спал на расстоянии мили отсюда. Но в жидкости я увидел его в обществе незнакомого мне монаха; они оба глядели в отполированную до зеркального блеска пластину. И тут я понял, что они наблюдают за мной! Это было выше моего разумения. Я отвел взгляд от жидкости и от моей партнерши: настолько сильна была окружающая ее аура нечеловечности... Именно этот случай и заронил во мне интерес к фиолетовой жидкости, которую, если верить слухам, шаманы-ая-хуаскеро выделяют из кожи и используют для гадания и целительства...»
В качестве галлюциногена на американском континенте применяется также крепкий табак, используемый то в виде густого тумана, то жвачки, то дыма.
Оценивая с этой стороны духовные практики древности, надо обязательно иметь в виду две частности. Во-первых, «святой табак», «хаома», «пейотль», «страфа-рия», «аяхуаска» или мухоморы не были продуктом ежедневного употребления до духовного распада древнего мира, а значит, и не были вредными наркотиками. Они являлись галлюциногенами, которые связывали человека физического с человеком духовным — мостом между мелочами жизни и ее глубинным смыслом.
Во-вторых, употребляемые в определенной дозировке галлюциногены порождали отнюдь не безумный бред, а открывали в образной форме определенную правду — перспективу духовной жизни, знакомили с ее структурой и одновременно рождали ясновидческие способности. Сегодня исследователю примитивных культур уже не кажется поразительным, когда индеец Южной Америки, закрыв глаза, начинает описывать подробности расположения его дома в Европе, детали обстановки. Он знает, что это чудо порождено «неолитической фармакологией», как ее все чаще официально называют.