Католическая Церковь в России (конец IX – начало XXI вв.)

Копылов Александр Сергеевич

На территории России в 18 веке имели свои представительства около 30 католических монашеских орденов. Мужские: францисканцы, в том числе реформаты и капуцины, доминиканцы, пиары, миссионеры, августиане, бернардинцы, кармелиты, тринитары, цистерцианцы, мариане, бенедиктинцы, рохиты, брижды, бонифратеры, камальдулы, картузианцы. Женские: доминиканки, бернардинки, кармелитки, мориавитки, бенедиктинки, цистерцианки, сестры милосердия и ряд других орденов [228] .

228

[228] Там же.

Следствием появления на западных границах России такого количества легально функционирующих католических институтов, на исконно русских землях появились католические проповедники. «Латинские монахи и патеры в конце века в большом количестве устраивались на местах священников в столичных храмах, находили возможность служить учителями и библиотекарями в частных дворянских домах, открывали учебные заведения» [229] .

Однако, несмотря на то, что, в одночасье, католичество стало одной из самых распространённых религий в России [230] ,

власть всеми силами пыталась ограничить влияние католического духовенства на православных граждан. Очевидно, это было продиктовано политическими причинами: как мы помним, развитие Российской государственности было направлено на укрепление абсолютизма, для целей укрепления которого, в частности, была слита в единое целое с государственным аппаратом Русская Православная Церковь. «Нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению» (Рим. 13:1,2). Эту новозаветную цитату из послания святого апостола Павла римлянам взяли на вооружение в качестве утверждения подчинения церкви государству Православная, а так же Протестантская церкви, у католиков же своя версия на этот вопрос. Так, Фома Аквинский считал, что у церкви душа направлена к Богу, в то время, как у государства она направлена к общественности, следовательно, у них отдельные друг от друга пути.

229

[229] Там же. С. 83.

230

[230] По численности своих приверженцев.

«Русская православная церковь превратилась в «приводной идеологический ремень крепостнического государства», стала «лишь казенным ведомством православного исповедания, формальным учреждением, своего рода «министерством идеологии» [231] .

Католическая же Церковь, с момента своего основания Иисусом Христом имеющая «надгосударственный и наднациональный характер» [232] , чей центр расположен в Риме, следовательно, неподвластен российским монархам, в стратегию укрепления российского абсолютизма никак не вписывалась. «В рамках выяснения вопроса, чья власть более божественна – папская или монаршья, то православие в основном своем содержании целиком и безоговорочно рассматривало монархическую власть как высшую ценность и олицетворение социальной справедливости на земле. Соответственно, и монарх, император провозглашался «помазанником Божьим» [233] . Таким образом, для русских самодержцев католичество представляло собой «опасную силу, подрывающую авторитет светской власти». [234] Впрочем, вот так взять, и сбросить со счетов доставшихся России вместе с польскими территориями католиков, государство не могло. Поэтому в 1797 году Павел I был вынужден упорядочить отношения России с Католической Церковью, для этих целей он учреждает Департамент римско-католических дел, главой которого назначает Богуша-Сестренцевича (1731-1836) – католического архиепископа Могилёвской архиепархии. Новое учреждение просуществовало недолго: в 1810 году Александр I упразднил этот департамент, в место него было создано Главное управление духовных дел иностранных исповеданий, руководство которым принадлежало непосредственно латинскому духовенству. Пережив в 1832 году присоединение к МВД, «Управление» стало называться Департаментом духовных дел иностранных исповеданий и просуществовало вплоть до 1917 года.

231

[231]Николин А. Церковь и государство (история правовых отношений). М., 1997. С.8.

232

[232]Егоров А.Б. Россия и Запад: некоторые исторические параллели // Россия и Запад. СПб., 1996. C.4I.

233

[233]Элбакян Е. Государственно-церковные отношения в России начала XX века в оценках либеральной и церковной интеллигенции // Религия и СМИ, 18 июня 2003 г.

234

[234] Христианство: Энциклопедический словарь / Гл. ред. С.С. Аверинцев. – М., 1993. Т.1. С.709.

Но давайте не будем забегать вперёд. Сразу после смерти Екатерины II в 1796 году на российский трон взошёл новый император Павел I. Существует точка зрения, что новый монарх от всей души стремился помочь Католической Церкви в России: «Принятие императором Павлом звания гроссмейстера Мальтийского ордена повлекло за собой наплыв в Россию мальтийских кавалеров, большей частью иезуитов. В западных губерниях целые приходы стали переходить в Католичество. Иезуиты проводили мысль об отсутствии существенных различий между обрядами латинскими и православными; у Грубера был готов проект соединения церквей» [235] . Павел I покровительствовал Католической Церкви искренне и от всего сердца. По некоторым данным император вёл тайные переговоры с неаполитанским королём о воссоединении Православной Церкви с Католической.

235

[235] Энциклопедический словарь. – М., 1993. С. 707-711.

Самой главной заслугой императора Павла I в отношении Римско-католической Церкви является то, что католическое вероисповедание обрело в годы его царствования гражданский статус, тем самым было уравнено в политических правах с Русской Православной Церковью. Впрочем – то права политические. В духовной сфере всё осталось, как было. Православное духовенство по-прежнему внедряло в народные массы убеждение, что католичество – это вера поляков, французов, итальянцев и прочих европейских народов, но не русских. «Измена православию» воспринималась государством всё так же как и прежде, как «род опасного инакомыслия» [236] . В XVIII веке, несмотря на «прорубленное» Петром I «окно в Европу», «несанкционированный выезд за границу, эмиграция, а тем более перемена веры рассматривались как измена и уголовное преступление» [237] .

236

[236]Храповицкий

А.В. Памятные записки А.В. Храповицкого, статс-секретаря императрицы Екатерины II. М., 1990. С.250.

237

[237]Павленко Н.И. Екатерина Великая. М., 2004. С. 9.

Российские самодержцы не однократно издавали манифесты, в которых гражданам России строго запрещалось креститься в католическую или протестантскую веру. В частности, существовал указ Петра I от 29 апреля 1722 г. «об отступающих от православного благочестия в иную, хотя и христианскую веру», который объявлял все уже совершившиеся переходы незаконными и требующими тщательных синодских расследований» [238] .

Таким образом, в XVIII веке в России были реализованы общие принципы отношения государственного аппарата к католичеству и католикам – недопущение прозелитизма и требование политической лояльности от представителей иноверного духовенства [239] . Подобная политика практически сводила на нет обращение в эту религию людей русской национальности. Кроме того, не стоит забывать о том, что в рассматриваемом нами веке как Католическая так и Православная Церкви, каждая стала считать себя единоспасительной Церковью, т.е., реализуя на практике лозунг святого Киприана [240] (III в.) «salus extra ecclesiam non est» (лат. «вне церкви нет спасения»), каждая из Церквей только за собой признавала монополию на Истину, т.е. признавала право называться Церковью Христовой.

238

[238]Анисимов Е.В. Дыба и кнут. Политический сыск и русское общество в XVIII в. М., 1999. С. 29-30.

239

[239]Андреев А.Н. Католицизм и общество в России XVIII в. Челябинск, 2007, С. 120.

240

[240] Так как святой Киприан жил ещё в III веке, то есть задолго до раскола церквей 1054 года, то он является святым как католической, так и православной церкви.

Поэтому для православного духовенства и паствы католики были еретиками и раскольниками, и наоборот. «Признавая одну себя единою истинною Церковью Христовою, принадлежность к которой является необходимым условием для спасения, не допускает для своих последователей свободы перехода из православия в иное, хотя бы христианское, исповедание и рассматривает лиц, отпавших от православной веры, как заблуждающихся, заботясь о возвращении их в православие» [241] .

241

[241]Красножен М. Иноверцы на Руси. Т. 1. С. 162.

В Своде законов Российской империи было записано, что «как рожденным в православной вере, так и обратившимся к ней из других вер запрещается отступить от нея и принять иную веру, хотя бы то и христианскую» [242] .

При этом часть русской интеллигенции, наперекор увещеванием властей, наоборот стремилась к интенсивному освоению европейской культуры. Как подчёркивает исследователь Ф.Г. Овсиенко, «западнические настроения, а вместе с ними понятный интерес к католицизму шли как бы изнутри России» [243] .

242

[242] Свод законов Российской империи. Т. 14. Ст. 36.

243

[243]Овсиенко Ф.Г. Католицизм. М., 2005. С. 290.

Очевидно, что причины этих настроений следует искать ещё в преобразованиях Петра I, которые были направлены на то, чтобы приблизить русского человека к западноевропейским образцам, включавшим в себя, помимо внешних атрибутов [244] , так же умение мыслить по-европейски и иметь европейский вкус.

Немало способствовал появлению интереса к католичеству в русской дворянской среде факт появления на отечественной службе массы католиков. Началось это отчасти уже при Петре I, и достигло своего пика после присоединения к Российской империи земель с католическим населением в конце XVIII века. Как отмечает исследователь Катин-Ярцев, «почти все русские старинные фамилии выводили себя «из немец», «из грек», «из прус» или, в крайнем случае, «из Орды» [245] .

244

[244] Фасоны одежды, например.

245

[245]Катян-Ярцев М.Ю. Балтийско-немецкое дворянство на российской службе. XVII – конец XVI11 в. // Вестник Московского университета. Серия 8. История. М., 2000. №2. С.ЗЗ.

Часто иностранцы-католики оказывались непосредственными начальниками служивших на царской службе русских дворян. На царской службе отметились такие известные католики, как российский военный деятель, генерал и контр-адмирал, по происхождению шотландец – Патрик Гордон; генерал-майор, родом, как и Гордон, из Шотландии – Павел Менезиус; российский флотоводец, выходец из Черногории – Матвей Змаевич. Это далеко ещё не полный список! Некоторые из этих людей открыто выражали свои симпатии к католичеству. Известно, что. Например, Матвей Змаевич докладывал папе Римскому, что готов приложить все усилия для «восхваления имени его святейшества среди этой нации» [246] .

246

[246]Андреев А.Н. Католицизм и общество в России XVIII в. Челябинск, 2007, С. 122.