Китайская классическая "Книга перемен"
Шрифт:
Слишком фельетонно о ("генерале от философии") Конфуции. Кроме того, Пи Си-жуй был, несомненно, не заурядным карьеристом-начетчиком, а кем-то получше: философом, наверное!
Мои подходы к теории. Это Ваше суждение было бы как решительное весьма ценным по существу, если бы и против него не было возражений, которые надо было бы предвидеть, ибо разве нам известен состав учения Конфуция? Неужели "Чжун юн" и "Да сюэ" как синтезы могут сосуществовать в теории! На деле сосуществуют! Противоречия в "Си цы" не больше противоречия между "Да сюэ" и "Чжун юном" [1012] . Это, по-моему, нечто вроде транскрипции разнокалиберных учеников Конфуция, тяготевших к "И цзину".
1012
"Чжун юн" ("Срединное и неизменное") и "Да сюэ" ("Великое учение") – отдельные главы канонического трактата "Ли цзи" ("Записки о благопристойности"), в качестве
С. 16: "Мы можем, конечно, поставить под большое сомнение документальную ценность этих материалов, однако надо признать, что это место из второй части "Си цы чжуани" написано настолько хорошим и остроумным языком, что оно, безусловно, может импонировать. <...> Кроме того, эта точка зрения допускает использование материала легенд в качестве исторического документа, а это недопустимо в исторической науке". Недодумано. А "Шу цзин" тоже не годится в качестве исторического доказательства? Материал не определяет науку. Только метод исследования.
С. 66. Дата определена неудачно. Конечно, "до Хань", но ведь этого же мало! Надо, во всяком случае, до Цинь, ибо "И цзин" пережил циньский пожар и для восстановления текста по памяти в Фу Шэнах [1013] не было нужды.
С. 124: "Известно, что Конфуций отказывался от всякого авторства. "Я только передаю, но не сочиняю", – говорил он. <...> Язык этих текстов гораздо моложе, чем язык "Лунь юя". <...> На том же основании приходится отрицать авторство Конфуция и по отношению к остальным приложениям" (к "Десяти крыльям". – Примеч. ред.). Добавочный аргумент. Если бы "И цзин" был до "Ши цзина" и "Шу цзина", то о нем знал бы "Лунь юй". Если после, то тем более знал бы. Но, может быть, "И цзина" во время Конфуция в Китае и не было? А был он только в Цинь?! (который его не стал жечь).
1013
Фу Шэн (260 – ок. 170 гг. до н.э.) – ученый, восстановивший текст "Шу цзина" после сожжения конфуцианской классики при Цинь Ши-хуан-ди в конце III в. до н.э. Упрек В.М. Алексеева формально правилен, но по существу малооснователен, поскольку при таких размытых датировках, допускающих расхождения в столетия, разница в несколько десятилетий эпохи Цинь несущественна. В китайской исторической терминологии обычна синонимия "доханьского" с "доциньским".
С. 94: "...мы, думается, будем ближе к истине, полагая, что Конфуцию (и вообще в его времена) "Книга перемен" не была известна, когда же она получила большое распространение, то поддельный текст о ней был вложен в уста Конфуция автором данной главы "Ли цзи"".
Знал ли Конфуций об "И цзине" или нет, все у Вас решается на основании только "Лунь юя". А полностью ли "Лунь юй" отражает Конфуция? Что общего между "Лунь юем" и "Чжун юном"? Во всяком случае, Вам вряд ли удалось путем простого рационалистического подхода устранить целиком теорию Ху Ши о построении, наоборот, всего учения Конфуция на "И-цзине".
С. 235: "Профессор Ху Ши пытался, как известно, найти логику у Конфуция. Мне не кажется убедительной его работа, особенно если принять во внимание шовинистические причины, руководящие им в этих поисках. Националистически настроенная китайская буржуазия не могла смириться с историческим фактом, что логика как наука появилась в Китае лишь с иноземным, "чужим" буддизмом. Утверждая свою "самостоятельность", понимаемую с точки зрения шовинизма, эта буржуазия в лице проф. Ху Ши, Лян Ци-чао и др. не могла не искать логику в китайских классиках. Этим же объясняется и увлечение Мо Ди, равно как и попытки превратить его в основателя формальной логики в Китае".
Я отрицаю шовинистические импульсы у Ху Ши в его прекрасной работе "The Historical Development of the Logical Method in Ancient China". Думаю, что этот способ газетной критики недостоин Вашей работы. Вы отмахнулись от Ху Ши. Надо было встать на его развилины! [1014]
Надо было все-таки о Ху Ши и его теории = = [1015] сказать более вразумительно, а не отвергать его в двух-трех словах. Иногда краткость вовсе не добродетель. Я лично остаюсь все-таки в недоумении по этому важному вопросу: неужели вся книга Ху Ши – сплошной парадокс?
1014
Ху Ши (1891–1962) – выдающийся ученый, философ и общественный деятель Китая. В указанной новаторской книге, написанной в 1915–1917 гг. в США и впервые опубликованной в 1922 г. в Шанхае, он стремился продемонстрировать наличие в древнекитайской философии "логического метода", на равных правах включая в него и протологику "Мо-цзы", и нумерологию "Чжоу и". Замечательным достижением Ху Ши было "открытие" в древнем Китае развитой обшепознавательной
1015
И
= цы= чжэн мин, т.е. "Перемены" = суждения = выправление имен, означает теорию Ху Ши о связи социально-лингвистического учения Конфуция о "выправлении имен" (установлении правильного соответствия между явлениями и их названиями) (см.: "Лунь юй", XII, 11, XIII, 3 в кн.: Древнекитайская философия. Т.1, с. 160, 161) с логической методологией "Чжоу и" через посредство концепции цы("высказывание, суждение"), которое китайский ученый идентифицировал с "практическим суждением" Дж.Дьюи (Ни Shih. The Historical Development of the Logical Method, с. 44, n. 1).
С. 261: "Связь "Си цы чжуани" и всей дальнейшей судьбы "Книги перемен" со школой конфуцианцев столь же для меня несомненна, сколь несомненно и то, что Конфуций не имел отношения к "Книге перемен"".
Вы же сами говорите на с. 261 о потребности в философской интерпретации "Книги перемен"! А на с. 242 даете дату "Си цы" V в. до н.э. При сопоставлении этих аргументов от авторства Конфуция уйти можно лишь... на честное слово!
С. 70: "Сам себя Конфуций не мог назвать "учитель", как это делается в "Си цы чжуани"". Это не доказательство: "цзы юэ", "цзюнь-цзы юэ" [1016] – редакционная правка, и только!
1016
Цзы юэ(кит.) – "учитель (философ, мудрец) сказал", цзюнь-цзы юэ(кит.) – "благородный муж сказал" – стандартные обороты, вводящие прямую речь.
С. 242: "Только в порядке гипотезы можно впервые высказать предположение о дате основного текста и "Десяти крыльев" и отнести основной текст ко времени не позже VII в. до н.э. и "Десять крыльев" – ко времени не раньше V в. до н.э.. если принять во внимание, что мышление, отраженное в основном тексте, архаично и
менее развито, чем мышление, отображенное в таком тексте, как подлинный "Гуань-цзы" <...>, а мышление, отображенное в "Десяти крыльях", безусловно, более развито, чем мышление авторов "Лунь юя", "Дао дэ цзина" и т.п." [1017] .
1017
По современным данным, трактат "Гуань-цзы" объединяет произведения авторов IV-III вв. до н.э., хотя своим названием он обязан Гуань Чжуну, умершему в середине VII в. до н.э., и. соответственно, традицией связывается с этой, более древней эпохой. Время создания "Лунь юя" и "Дао дэ цзина" – V-IV вв. до н.э.
Дата основного текста слишком поздняя: неужели этот текст являет собою мышление более позднее, чем шанские бронзовые надписи? [1018] Я считаю всю эту полосу недодуманною и дату фиктивной. С другой стороны, аргументация за дату "Си цы" – "не раньше V в." (но это же и есть век Конфуция?!) по принципу "мышления" более развитого, чем в "Лунь юе" etc.. – тоже неприемлема. Надо было это доказать, а не утверждать... И неужели же "игра слов" ( чжэн мин) в "Чунь цю" [1019] свидетельствует о низком качестве мышления даже предшественников "Лунь юя"?
1018
Эпоха Шан-Инь – XVI-XI вв. до н.э.
1019
Согласно традиционным представлениям, классическим воплощением учения о "выправлении имен" ( чжэн мин) в текстологической практике явилась отредактированная (или даже составленная) Конфуцием каноническая летопись "Чунь цю", в которой полное отсутствие прямых оценок исторических событий компенсирует "правильный" подбор их наименований.
С. 62: "Никому не приходило в голову самое сложное и в то же время самое простое: "Книга перемен" возникла как текст вокруг древнейшей практики гадания и, будучи канонизирована как связный текст, служила в дальнейшем исходной темой для философствования...".
Это "самое простое" решение проблемы "И" было уже высказано Шаванном – во всяком случае, в его курсе в 1905 г. Да, но удовлетворительно ли оно? А как же из анархии вышла в конце концов система? "На языке "И цзина"" это значит то-то... Ну а на нашем языке, что это значит?