Китайская классическая "Книга перемен"

Щуцкий Юлиан Константинович

К иному выводу пришел один из крупных представителей критической текстологии эпохи Цин (1644-1911) – Пи Си-жуй (1850-1908). Его точку зрения мы воспроизводим в изложении Ю.К.Щуцкого: "Вполне вероятно, что "Лянь шань" и "Гуй цзан" даже и не тексты, а только системы гадания. Можно даже предполагать, что до Конфуция и "Чжоу и" была тоже лишь системой гадания и не существовало записанного текста. Словом, тщетны попытки доказать, что были три разные версии "Книги перемен", относимые к разным эпохам, ибо первоначально "Чжоу и" – название одной из систем гадания, наряду с системами "Лянь шань" и "Гуй цзан". Но Конфуцием была выдвинута только система "Чжоу и", тогда еще лишенная записанного текста. Поэтому искать текст "Лянь шань" и "Гуй цзан" напрасно, их никогда не было, текст же "Чжоу и" не старше Конфуция" [25] .

25

Щуцкий Ю.К. Указ. соч., с. 65; с. 131 настоящего издания; ср.: Пи Си-жуй. Цзин сюэ тун лунь (Общие суждения по каноноведению). Ч.1. Пекин, 1982, с. 8.

В целом критическая текстология эпохи Цин явилась одной из вершин развития традиционной китайской науки, и полученный в ее рамках вывод Пи Си-жуя следует признать весьма основательным. Его можно подкрепить и тем, что, согласно "Чжоу ли", различие между "тремя Переменами" заключено в каких-то технических "приемах" ( фа– "метод, способ, образец, норма, закон"). Кстати, как раз этот

употребленный Пи Си-жуем иероглиф фаЮ.К.Щуцкий перевел словом "система" в сочетании "система гадания" [26] .

26

Щуцкий Ю.К. Указ. соч., с. 65, 84, примеч. 70; с. 137, примеч. 376 настоящего издания.

Однако признание вывода Пи Си-жуя отнюдь не противоречит данным древних авторов, в частности, древнейшего комментатора "Чжоу ли" – Ду Цзы-чуня (ок. 30 г. до н.э. – ок. 58 г. н.э.), утверждавшего, что ""Лянь шань" – это Фу-си, а "Гуй цзан" – Хуан-ди" [27] . Ду Цзы-чунь не квалифицировал "Лянь шань" и "Гуй цзан" как тексты, но только указывал на их связь с именами Фу-си и Хуан-ди. Между тем хорошо известно, что с именем Фу-си связано специфическое расположение гуа– главных элементов данной системы. Другое, альтернативное расположение приписывается Вэнь-вану, имя которого однозначно соотносят с "Чжоу и". Отсюда легко заключить, что "Лянь шань", "Гуй цзан" и "Чжоу и" знаменуют собой разные системы расположения гуа, изобретателями которых считались соответственно Фу-си, Хуан-ди и Вэнь-ван.

27

Цит. по: Чжоу ли, кн.13, с. 877.

Следующее наше предположение состоит в том, что "созданная" Хуан-ди система "Гуй цзан" есть не что иное, как мавандуйское расположение гуа. Подтверждается этот тезис текстологическими наблюдениями. Прежде всего нужно отметить, что мавандуйское расположение, по-видимому, было достаточно широко известно, хотя это и становится понятным только после его обнаружения. Так, в "Го юе" ("Речах царств", похожем на "Цзо чжуань" историческом памятнике V-III вв. до н.э., описывающем события X-V вв. до н.э.) первыми, т.е. в наиболее значимой позиции, упоминаются сведенные в пару гексаграммы Цянь (№1) и Пи (№12). Они приведены в составе гадательной формулы юй Цянь чжи Пи– "сталкиваешься с Цянь и переходишь к Пи" [28] , которая тут употреблена неестественно. Эта неестественность, которую мы разъясним ниже [29] , может быть понята как сигнал особой взаимосвязи выделенных гексаграмм.

28

Го юй (Речи царств). Шанхай, 1958, с. 34; ср.: Го юй (Речи царств). М., 1987, с. 60. Здесь и далее, кроме специально оговоренных случаев, нумерация гексаграмм соответствует последовательности Вэнь-вана, отраженной в переводе Ю.К. Щуцкого.

29

См. также: Кобзев А.И. Гексаграммная мантика в эпоху Чуньцю.

Наиболее вероятный вариант подобной взаимосвязи – вхождение гексаграмм в пару, открывающую собой определенную последовательность гуаи таким образом обозначающую ее. Данный способ обозначения последовательности гуаизвестен, например, по тексту "Ли цзи" (гл. 9) [30] . Следовательно, пару гексаграмм Цянь и Пи в "Го юе" можно трактовать как символ определенной последовательности гуа, и именно мавандуйской, поскольку ее начальные гексаграммы – Цянь и Пи.

30

Ли цзи (Записки о благопристойности). – Ши сань цзин чжу шу. Кн.22, с. 991; Древнекитайская философия. Т.2. М., 1973, с. 101–102. В русском переводе неточность: вместо "Куйцянь" должно быть "Кунь Цянь", т.е. соединенные названия двух гуа (гексаграмм) как обозначение некоего текста.

Впрочем, в мавандуйском тексте данные гексаграммы названы иными иероглифами – Цзянь (Затвор) и Фу (Жена), которые, видимо, содержат в себе намеки на терминологические обозначения данного расположения гуа. Первый из них, кажется, связан с именем Хуан-ди – Сюань-юань (Оглобля Колесницы), так как иероглиф цзяньимеет значение "чека (колеса)". Присуще ему и еще одно значение – "ушки треножника-дин", а треножник-дин сыграл особую роль в жизни и смерти Хуан-ди [31] .

31

Сыма Цянь. Ши цзи (Исторические записки). – Эр ши у ши. Т.1, с. 4, 117; Сыма Цянь. Исторические записки. Т.1. М., 1972, с. 134; Т.4, М., 1986, с. 180.

Правая часть иероглифа фу

идентична правой части гуй

из сочетания "Гуй цзан", и, возможно, тут мы имеем дело с разнописями одного и того же знака, возникшими при неквалифицированном переписывании или преобразовании иероглифов путем придания им смыслоопределяющих ключевых компонентов (левых частей). Трактовка иероглифа гуйиз сочетания "Гуй цзан" как обозначения гексаграммы вполне допустима, поскольку знак шань("гора") из аналогичного сочетания "Лянь шань" традиционно идентифицируется с гуаГэнь (гекс. №52), образом которой является гора [32] . Из проведенного анализа следует, что если наша гипотеза верна, то "Лянь шань", "Гуй цзан" и "Чжоу и" соответствуют трем известным ныне типам расположений гуа, соотносимым с именами Фу-си, Хуан-ди и Вэнь-вана. Все они основаны на едином тексте – "Чжоу и", и поиск каких-то других вариантов – "Лянь шаня" и "Гуй цзана" – бессмыслен: таковых не существовало. Обнаружение же мавандуйского текста – еще одно замечательное свидетельство точности древнекитайских авторов (в данном случае – отмечавших существование третьего типа расположений гуа). Для изучения "Чжоу и" большое значение имеет отражение этого текста в близких по времени создания письменных памятниках. Таковыми прежде всего являются "Цзо чжуань" и "Го юй", где описано и практическое (в гадательной процедуре), и теоретическое (в натурфилософском рассуждении) использование гуав эпоху Чунь-цю (VIII-V вв. до н.э.), часто сопровождающееся цитатами из "Чжоу и".

32

Щуцкий Ю.К. Указ. соч., с. 64, с. 130 настоящего издания.

Общий обзор ссылок на "Чжоу и" в "Цзо

чжуани" справедливо предпринял Ю.К.Щуцкий, основавший на нем датировку "Чжоу и" (VIII-VII вв. до н.э.) и вывод о постепенном превращении в VI-V вв. до н.э. этого памятника из мантического в философский текст [33] . Большое специальное исследование соотношения "Чжоу и" и "Цзо чжуани" в связи с двумя видами гаданий – на панцире черепахи ( бу

) и стеблях тысячелистника ( ши

) – провел С.В.Зинин, изложивший свои результаты в нескольких содержательных статьях [34] . В частности, он уточнил количество фрагментов "Цзо чжуани", описывающих использование гексаграмм. Ю.К.Щуцким были выявлены шестнадцать таких фрагментов, С.В.Зинин добавил к ним еще три и совершенно правильно разбил их на две группы: тринадцать мантических и шесть натурфилософских фрагментов. Независимое исследование этого же материала с добавлением трех фрагментов из "Го юя" недавно осуществил ученый из КНР Лю Да-цзюнь. Этой теме посвящена глава "Случаи гадания на тысячелистнике в "Цзо чжуани" и "Го юе"" его интересной монографии о "Чжоу и" [35] . С учетом этих данных попытаемся выявить некоторые неразрешенные проблемы реконструкции гексаграммной мантики в эпоху Чунь-цю и наметить пути к их разрешению.

33

Щуцкий Ю.К. Указ. соч., с. 124–126, с. 208–210 настоящего издания.

34

Зинин С.В. Из предыстории традиционной китайской науки. – Древний и средневековый Восток: История, филология (проблемы источниковедения). М., 1984, с. 69–81; он же. Отражение "И цзина" в "Цзо чжуани" и концепция перемен. – Пятнадцатая научная конференция "Общество и государство в Китае". Ч.1. М., 1984, с. 51–61; он же. Мантические ритуалы бу и ши в эпоху Чунь цю.

35

Лю Да-цзюнь. Чжоу и гай лунь (Общие суждения о "Чжоу и"). Цзинань, 1986, с. 109–135. См. также: Гао Хэн. Чжоу и гу цзин тун шо (Общее изъяснение древнего канона "Чжоу и"). Пекин, 1958, с. 112–130; Ся Ханъ-и. "Чжоу и" ши фа юань у "чжи гуа" као. (Исследование изначального отсутствия [формулы] "чжи гуа" в практике гаданий на тысячелистнике "Чжоу и"). – Чжоу и яньцзю. 1988, №1, с. 15–19.

В "Цзо чжуани" из тринадцати мантических фрагментов одиннадцать содержат пары гексаграмм, представленные формулой юй А чжи В

А

В, а две – одиночные гексаграммы, представленные формулой ци гуа юй А

А (А к В – символы иероглифических названий гексаграмм). Из шести натурфилософских фрагментов четыре содержат пары гексаграмм, представленные формулой цзай А чжи В

А

В, а два – одиночные гексаграммы, представленные формулой цзай (Чжоу) и... А

(

)

...А. В "Го юе" из трех мантических фрагментов два содержат пары гексаграмм, представленные формулами юй А чжи Ви дэ чжэнь А хуй В, цзе ба е

А

В,

, один – одиночную гексаграмму, представленную формулой дэ А чжи ба

А

[36] .

36

В имеющихся русских переводах некоторых из этих фрагментов – одного из "Цзо чжуани" (Чжао, 1-й г. – Ши сань цзин чжу шу. Кн.30, с. 1656) и всех трех из "Го юя" (Го юй. Шанхай, 1958, с. 34, 129, 131) – даже опытные переводчики, к сожалению, упустили смысл употребления гексаграмм и разъясняющих триграмм, частично даже не опознав их (Древнекитайская философия. Т.2. М., 1972, с. 11; Го юй. М., 1987, с. 60, 174, 176). Отсюда ясно видно, что такие тексты не могут быть правильно поняты и переведены без предварительного специального исследования, подобного тому, которое осуществил Ю.К.Щуцкий.

В указанных мантических формулах иероглиф чжи

обычно считается употребленным знаменательно в значении "переходить к". Соответственно формула юй А чжи Впонимается как "выпала [гексаграмма] А с переходом к [гексаграмме] В", что означает превращение первой во вторую за счет изменения одной или более черт. В десяти из одиннадцати случаев употребления этой формулы в "Цзо чжуани" входящие в нее гексаграммы различаются всего лишь единственной чертой [37] . В одном случае второе место в формуле сначала занимает загадочный термин ба("восемь"), взамен которого затем подставляется название гексаграммы Суй (№17)

37

У Лю Да-цзюня указано неточное число таких случаев: одиннадцать вместо десяти (Лю Да-цзюнь. Чжоу и гай лунь, с. 120).