Китайское искусство целительства. История и практика врачевания от древности до наших дней
Шрифт:
3. В случае лечения прижиганием конусом на имбирном основании на точку лечебного воздействия сначала кладется лист имбиря, а затем сверху на него помещают конус. Если имбирный лист высыхает, он должен быть заменен свежим. Вообще говоря, этот способ применяется при болях в животе, поносе и рвоте и при ревматических болях в конечностях.
4. В случае лечения прижиганием через чеснок на точки, подвергающиеся лечебному раздражению, помещается долька свежего чеснока. В дольке чеснока делается маленькое отверстие, и конус ставится сверху. Вообще говоря, этот метод применяется в качестве обезболивающего средства и в определенных случаях для лечения легочных заболеваний (астмы, бронхита, туберкулеза).
5. При лечении прижиганием через соль точка приложения лечебного воздействия покрывается
Прижигание конусами и палочками должно быть дозированным, оно зависит от части тела, на которую оказывается лечебное воздействие. Например, в случае раздражения точек на голове обычная доза рассчитана на прогревание в течение 3—5 минут с использованием только палочек, но не конусов. Другие рекомендуемые дозировки следующие: на груди – 3—5 минут постоянного прогревания конусами или 3—10 минут палочками; на теле – 5—20 минут постоянного прогревания конусами или столько же времени палочками; на спине – 3—10 минут постоянного прогревания конусами или столько же времени палочками.
При проведении моксибации для оказания оптимального воздействия на точки поверхности тела важно правильное положение тела пациента. Авторы современных публикаций предостерегают от нанесения ожогов коже пациента, и, таким образом, старый, оставляющий шрамы метод сегодня отвергается, так же как и прижигание при помощи серы. Необходимо позаботиться о том, чтобы во время проведения лечебного сеанса не летели искры; следует также открыть окна, чтобы не допускать скопления дыма при поджигании конуса или палочки. То, что иногда при этом появляется дым, является единственным недостатком этого метода терапии.
После того как сеанс завершен, все видимые следы, которые могут остаться на поверхности кожи, в худшем случае – легкое покраснение, вскоре исчезают. В случае, если даже и появится волдырь, его прокалывают стерильной иглой и смазывают лечебной мазью.
Применявшийся прежде метод прямого прижигания оставлял уродливые шрамы на коже, следы от которых и сегодня можно увидеть у представителей более старшего поколения в Китае и особенно в Корее.
Современная медицинская наука рассматривает лечебное прижигание в качестве метода стимулирования кожи в результате ее прогревания и, вероятно, воздействия химических соединений, содержащихся в лекарственных растениях (чесноке, имбире и др.). Это мнение разделяют многие врачи старой школы, в том числе Ван Сяотай, обучавшийся как традиционным, так и современным методам лечения.
Мы уже знаем, что на сосудорасширяющий эффект от стимулирования кожи реагируют внутренние органы. Это объясняется тесной взаимосвязью между этими органами и особыми участками кожи: любое заболевание внутренних органов отдается болью на последних. Наоборот, любое стимулирование определенных областей и точек на поверхности кожи возбуждает мускулатуру и кровеносные сосуды и воздействует на соответствующие внутренние органы. Эта функциональная взаимосвязь объясняет эффективность прижигания с терапевтической точки зрения. Единственная небольшая трудность состоит в том, чтобы увязать традиционные точки прижигания с теориями современной медицины и объединить их в одну общую систему.
Глава 6
Дыхательная терапия
Дыхательная терапия была известна уже в Древнем Китае, и едва ли найдется какая-либо другая система врачевания, которая была бы столь тесно связана с философской и религиозной концепциями.
Изучение происхождения дыхательной терапии – дело довольно трудное. Но все же можно сказать, что практики магов и отшельников предполагали не только достижение высокого уровня медитации, но и терапевтического эффекта. Это подтверждается надписями на двенадцати нефритовых камнях, датируемых VI веком до нашей эры и сохранившихся до наших дней. Они гласят: «Вот как должен осуществляться процесс дыхания. Дыхание задерживается, и воздух накапливается. Когда он накапливается, он растекается. Распространяясь, он двигается вниз. Когда он двигается вниз, он успокаивается. Когда он успокоился, он уплотняется. Когда он уплотнился, он начинает набухать. Когда он набух, он взращивается. Когда он вырос, его нужно проталкивать обратно. Когда он вытеснен обратно, он достигает макушки головы. На самом верху он давит на макушку, опускается к низу и давит вниз. Тот, кто следует этому принципу дыхания, – живет, тот, кто поступает вопреки ему, – погибает». Лишь позднее дыхательные упражнения были взяты на вооружение даосами и буддистами. Употребляемая
Распространявшийся в Китае буддизм внес новые аспекты в теорию дыхания. Хорошо известно, что они являются составной частью йоговских упражнений Индии, колыбели буддизма. Поскольку буддизм впервые достиг Китая в I веке нашей эры, а китайские нефритовые надписи о системе дыхания относятся к VI веку до нашей эры, можно, по крайней мере, предположить, что не существовало тесной взаимосвязи между созданием индийской и китайской теорий дыхания и что обе теории развивались независимо одна от другой. Ученый-востоковед Генри Масперо также придерживается того мнения, что даосская техника дыхания не берет свое происхождение от индийской йоги.
Как только буддизм начал усиливать свое влияние в Китае, цель дыхательных упражнений изменилась. Если даосы, выполняя эти упражнения, первоначально преследовали цель добиться практического результата, а позднее использовали их для религиозных нужд для того, чтобы с помощью дыхания достичь физического бессмертия и «облегчить тело», то буддисты были озабочены духовным аспектом: «очищением сердца, успокоением духа, с тем чтобы каждый в отдельности мог стать подобным Будде».
Мы также можем найти упоминания о даосской системе в работе, озаглавленной «Несколько заметок из Западной столицы» («Си Цзи Цза-чи»), датируемой XVI веком нашей эры. Если верить этой книге, Лю Ань, принц княжества Хуайнань, был сильно привязан к своим магам, которые могли выполнять разного рода трюки. Один из них рисовал линию на земле, и по ней начинала течь вода. Другой сосредотачивался, затем силой мысли собирал землю и образовывал из нее гору. Другие при помощи дыхания могли менять погоду и время года, вызывая по своему желанию лето или зиму. Третьи могли вызывать дождь или туман чихая или кашляя. Согласно этому повествованию, сам Лю Ань в конце концов исчез вместе со своими магами и больше его не видели.
Из врачей, кто пользовался дыхательной терапией в медицинских целях, можно назвать Чжан Чжун-цзина, жившего в эпоху династии Хань, и Хуа То, родоначальника анестезии. Даосские врачи уделяли особое внимание терапевтическим и оккультным опытам. Их письменные труды – это смесь как рациональных, так и иррациональных начал. Например, работа алхимика, мага и врача Гэ Хуна (IV век нашей эры) под заголовком «Бао Пу-цзы» является не только бесценным вкладом в деле наблюдения природы, но и образцом даосского суеверия. То же самое можно сказать о даосском враче и фармацевте Тао Хунцзине (V—VI столетия нашей эры), а также о Сун Сымяо, враче-отшельнике эпохи Тан. Ли Шичжэнь, великий врач и фармацевт XVI столетия, который был врагом суеверий и боролся со всеми мистическими концепциями, также занимался дыхательной терапией.
Основные принципы дыхательной терапии
Теория дыхательной терапии основывается на концепции инь-ян, учении о пяти первоэлементах и традиционном представлении об органах чжан и фу. Также во главу угла ставится старинная теория о существовании ци, о которой мы уже рассказывали. Ци означает воздух, дыхание, энергия. Здесь ци пока что имеет свое первоначальное значение – воздух. Позднее этот термин стал обозначать и дыхание как физиологический процесс (вдыхание и выдыхание воздуха), соответствующий эмоциональному состоянию человека, а в настоящее время он приобрел специфическое нейрофизиологическое значение в смысле влияния на нервную деятельность. Так, например, человек может иметь ци, соответствующую состоянию во время прогулки и ощущению тепла и холода.