Китайское искусство войны. Постижение стратегии
Шрифт:
Один известный представитель китайского чань-буддизма так описывал две традиционные модели роли полководца и способа поддержания порядка: «Есть те, кто двигает людьми посредством сияющей добродетели, и те, кто приводит людей к покорности силой авторитета. Первых можно уподобить парящему фениксу, которым восхищаются все животные, а вторых – крадущимся тиграм и волкам, которых все звери боятся». В военной традиции авторитет подразумевает не только высокий ранг, но и персональную силу, устрашающую, харизматическую, или и ту и другую одновременно. Классическая китайская мысль указывает на необходимость сочетания воинственного и культурного начал, то есть того, что считается отличительным признаком цивилизации с тех пор, как человек вышел из доисторического состояния.
Даже
Широко известный пример – школа Шаолинь, признаваемая даосами, но ассоциируемая ими с чань-буддизмом. Появление в Китае монахов-воинов было вызвано необходимостью противостоять иноземным захватчикам. Последователи ответвлений от этих практик в своих кодексах чести также сохраняли классические концепции рыцарства, тем самым утверждая принципы «И цзина» в средневековых китайских рыцарских идеалах.
Чэн И тоже занимает исключительно нравственную позицию, вслед за авторами «И цзина»: «Выводи войско, руководствуясь законом. А если не так, то, даже если бы оно и было хорошим, будет несчастье». Для идеалиста Чэн И свидетельство канонической книги служит еще одним доказательством значимости нравственных ценностей даже во время войны. Он говорит: «Руководствуясь законом – значит основываясь на справедливости и разуме. Это означает, что цель армии – прекратить беспорядки и покончить с жестокостью. Если армия действует несправедливо, то, даже если она хорошая, ее подстерегает беда». «Хорошая» означает «одерживающая победы». «Беда» означает «несправедливо убивающая людей».
Вторая черта седьмой гексаграммы символизирует руководство армией. Она находится в подчиненной позиции, отдавая тем самым дань первенства управлению гражданскому и подтверждая древнее правило, что армия служит государству и народу, а не наоборот. Чэн И говорит: «Полководец армии должен быть первым только в армии». Чжугэ Лян, возглавлявший и гражданское управление, и армию, также утверждал: «Культурное начало предшествует военному».
Комментарий «И цзина» ко второй черте гласит: «Пребывание в войске. Счастье. Хулы не будет». Подразумевается, что полководцу, если он следует середине, сопутствует удача. Чэн И говорит: «Тому, кто принимает единоличную ответственность (за армию) и в состоянии, сохраняя взвешенность, следовать середине, сопутствует удача».
Что касается природы власти и авторитета полководца в контексте всего общества, символизируемого гексаграммой, то Чэн И так определяет понятие «Взвешенность»: «Дело в том, что, когда властью злоупотребляют, сворачивают с должного пути субординации; если же властью вовсе не пользуются, невозможно достичь чего бы то ни было. Вот почему самое лучшее – это отыскать взвешенный срединный путь». Теоретически полководец силой своего авторитета поддерживает того командира, кому он поручил какое-то конкретное дело, задействуя при этом все свои лидерские и организационные способности, причем делает это так, что все руководство войсками отдается нижестоящим, хотя концы нитей управления сходятся к самому главнокомандующему. Хотя нижестоящему командиру также необходимы лидерские качества, первостепенное значение здесь имеет цель, а не конкретный человек.
Комментарий ко второй черте продолжает: «Царь трижды пожалует приказы». Вновь заявлен конституциональный императив «И цзина» – что право на управление армией и ведение военных действий дается правителем, то есть властью гражданской. Подразумевается также, что, если армия хорошо исполняет предписанное ей, она считается надежной, даруя мир и спокойствие населению. Именно из этого принципа развилась практика использования расквартированной армии на общественных работах.
Когда такая практика вошла в моду в Китае, она сблизила воинов
Эта черта отличает Чжугэ Ляна от многих других интеллектуалов и администраторов китайской истории. Большинство последних как минимум читали или слышали о таких принципах, но использовали их только тогда, когда это могло способствовать удовлетворению их личных амбиций. Эпический роман «Троецарствие», созданный много позже описываемых в нем событий и в большой степени пронизанный даосской психологией, обессмертил духовный гений Чжугэ Ляна и в то же время подверг нещадной критике и осмеянию тех разжигателей войны, у которых всегда находился под рукой какой-нибудь классический принцип для оправдания алчности, предательства и жестокости.
Слова о пожаловании приказов правителем Чэн И поясняет так: «Если армия задействована наилучшим способом, она в состоянии завершить дело и успокоить Поднебесную». А Сунь-цзы в «Искусстве войны» говорит: «Полководец наступает, не думая об обретении славы, отступает, не думая о том, как избежать позора, а помышляет только о защите людей и благе правителя, тем самым оказывая государству неоценимую услугу» («Формы местности»). Чжугэ Лян же говорит: «Настоящий полководец не опирается ни на силу, ни на власть и не полагается на них. Ему не доставляет радости милость, он не страшится поношения. Он не стремится обладать богатствами, которые он видит, и женщинами, которых он мог бы взять. Его единственная цель – следовать интересам государства» («Верность полководца»).
Говоря языком гражданского управления, любая делегированная власть ставит людей в такое же положение, что и армию во главе с полководцем в социологии «И цзина». С точки зрения традиционной этики, нашедшей отражение в «И цзине», вполне естественно исполнять свои обязанности, предусмотренные делегированной властью, должным образом, а значит – эффективно, не присваивая себе права произвольно отдавать приказания. Чэн И говорит: «Хотя армия существует в себе, все, к чему может привести ее сила, есть следствие того, что дано ей полководцем, и любое ее достижение есть лишь следование долгу». В «И цзине» и других, основанных на нем сочинениях по стратегии, неоднократно подчеркивается смертельная опасность тех ситуаций, когда армия перестает довольствоваться своим подчиненным положением и берет на себя функции гражданской власти. Точно так же угрожать обществу может любая специализированная структура, когда она, вместо службы на благо всего общества, начинает служить самой себе.
Здесь можно провести параллель с биб-лейскими словами о том, что «суббота для человека, а не человек для субботы». Институты создавались для того, чтобы служить людям, а не для удовлетворения личных амбиций тех, кому поручено контролировать их деятельность. В том же духе свидетельствует и Чжугэ Лян: «Когда должности подбираются для людей, наступает хаос; когда людей подбирают на должности, устанавливается порядок».
Снежный ком титулов, должностей и пожалований для удовлетворения растущих запросов членов влиятельных и хорошо сплоченных кланов и группировок был на протяжении всей китайской истории одним из проклятий государственной власти и религии; налоги становились все более высокими, а практическое управление – все более беспомощным. Даосские философы говорили, что подобное может произойти в любой сфере организованной деятельности, а государственное управление являет собой лишь самый значимый и видимый пример. Чжугэ Лян настойчиво проводит идею о том, что государственное управление должно быть предельно простым, в соответствии с политической теорией даосов, актуальность которой особенно повышается в периоды упадка и хаоса.