Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)
Шрифт:
И так в каждом месте, куда бы я ни обратился: мне говорят, что одних желаний недостаточно, но необходимо также «намерение» — деньги. Представьте, что нигде в стране больше не принимают деньги, а вместо них требуют намерение. Получишь все что хочешь, если только предъявишь намерение на свое желание.
Что же такое «намерение»?
Это условие, ограничение. Каждый собирает свои намерения в банке, затем приходит с ними и обменивает на наслаждение. С желаниями нет проблем: они всегда есть и неизменны. Условие, которое ставят передо мной
Ты приходишь в магазин и видишь холодильник. Его стоимость, скажем, 2000 долларов. Это ограничение. Желаешь наслаждаться (купить холодильник) — принеси свои намерения (деньги). Тебе приходится согласиться с этим условием. Ты приносишь деньги, показывая тем самым, что действительно у тебя есть желание к этому предмету — ты демонстрируешь меру своих усилий, которые ты приложил, чтобы приобрести этот предмет.
Благодаря приложенным усилиям этот предмет становится твоим. Поскольку ты вложил в покупку холодильника 2000 долларов, ты понимаешь, что же это за предмет, как можно его использовать и что он может дать.
Намерение доказывает серьезность и готовность потребителя к правильному использованию этого предмета, его умение и знание того, как получить от него наслаждение в полную меру. Ведь все наше несчастье в том, что мы не знаем, как использовать окружающее нас: ежеминутно мы губим себя и окружающую нас природу.
Приведу пример. Известно, что оружие нельзя давать каждому. Одному дают, потому что его проверили и убедились, что он психически нормальный, не собирается никого убивать, прошел службу в Армии и т.д.
А мне, скажем, отвечают: «Мы не можем поверить тебе, что ты не причинишь никому вреда». Т.е. у меня есть ограничение. Я должен как-то себя улучшить, чтобы получить желаемое. Желание иметь револьвер есть у меня, но оно опасно для меня: оружием я могу принести вред. Если это желание против нечистых сил — тогда бери и пользуйся. А если по незнанию или слабости используешь его против святости?
Значит, человек должен пройти проверку здоровья, сдать психотест, а затем закончить курс, как пользоваться оружием. Только после того, как все это пройдешь и свыше будет уверенность, что ты приобрел правильное намерение в пользовании оружием, — тогда получи его.
Такие условия ставят нам свыше, от нас не требуют надуманных знаний, а только того, чтобы не навредить и приносить пользу. Когда ты заканчиваешь «курс духовной подготовки», ты действительно начинаешь понимать, как надо пользоваться оружием, светом, экраном; ты приобретаешь особенное, дополнительное желание к тому, что у тебя было, т.к. ты понимаешь, какое это полезное приобретение. Раньше ты этого не понимал, а сейчас начинаешь по-настоящему ценить его и понимать, как ты сможешь его использовать.
Растет ли желание по мере его исправления?
Растет. Потому, что растет стремление, оценка важности духовного (см. статью 117: «Старался и не нашел — не верь» в книге «Шамати»). Причем каждый человек продвигается в своем темпе: один человек, чтобы сделать покупку, должен трудиться день, а другой — месяц. Это зависит от кругооборота
Существуют ли все четыре стадии развития кли до выхода в духовный мир, во время подготовки к духовной работе (бэ зман а-ахана)?
Эти четыре стадии существуют во всех параметрах: внутри материи, внутри мысли, внутри желания, внутри намерения, внутри страха и трепета, внутри любви и ненависти — в любом предмете, в любом вкусе. Не существует ни одного явления — ни ментального, ни физиологического, ни психологического, ни духовного, ни какого-либо другого, которое бы не состояло из четырех стадий.
Допустим, в магазине есть 4 отдела: мясной, рыбный, кондитерский и овощной. Мне необходимы все эти отделы, т.к. во мне есть место (желание) для мяса, рыбы, пирожных и овощей. То, что есть в магазине — это четыре стадии, предшествующие малхут. То, что есть во мне — это четыре стадии внутри самой малхут.
Изначально в нас создано желание насладиться. Недостает только знания, умения, опыта и силы каким-то способом его реализовать. Потому что прямое использование желания не приносит наслаждения, а наоборот, приводит к страданиям, к еще большему отсутствию наслаждения.
Творец создал нас такими: согласен я с этим или нет, но я хочу наслаждаться. Эта начальная форма называется кли (сосуд). То, что происходит потом со всем творением — это только изменение способов получения наслаждения.
Вот это и изучает Каббала: как наслаждаться, как наполнить кли. Слово «каббала» происходит от слова «лекабэль» — получать. Таким образом, Каббала — это наука о правильном способе получения, потому, что получить напрямую ничего нельзя. Для того и существует эта наука: выяснить, каким же образом все-таки можно получать. Получение — это жизнь. Наслаждение — это ощущение получения. Так разве есть что-либо кроме этой науки, если все мироздание — это только желание получать?
Это метод, который приводит человека к самому огромному наслаждению, какое только может быть. Для максимального наслаждения необходимо развить в себе страстное желание насладиться до такой степени, чтобы это желание стало максимально большим. Для этого оно должно быть цельным, а не разделяться на множество мелких желаний, как у ребенка в магазине игрушек.
Кроме того, может случиться и так, что все желания человека окажутся сконцентрированными только на одной игрушке-машинке, в которой, как он будет думать, и заключен весь его мир. Значит, необходимо ознакомиться со всем мирозданием, чтобы точно узнать, что является в нем самым лучшим, и начать хотеть только этого.
Каббала учит нас, как построить правильное кли. Мы должны приобрести чувство острой нехватки настоящего наслаждения — именно в этом проблема. Это очень болезненно. Чтобы я знал, чего мне нехватает, я должен открывать для себя хорошие и важные вещи, осознавая в то же время, что их у меня нет. Как будто открываемые мной наслаждения предназначены только для того, чтобы я обнаружил для себя что-то недостающее. Ведь только тогда, когда есть настоящее кли, возможно полноценное наслаждение и полное совершенство.