Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)
Шрифт:
Эта дорога всегда преодолевается «на двух ногах»: правая и левая, наслаждение и страдание. Наслаждение — это чувство полного совершенства. Поскольку свет всегда в изобилии, а не хватает нам только настоящего, сильного желания к нему, то на самом деле настоящее желание — это и есть вознаграждение. Мы ведь не должны работать над наполнением. Мы должны работать только над созданием в себе желания к свету.
Например, перед тобой находится еда, но нет, например, к ней ложки, без которой принять эту пищу просто невозможно. Найти ложку — твоя работа. Ты уже не думаешь о пище. Она — перед тобой. Никто
Предположим, что желание покушать и ложка появляются одновременно, спустя какое-то время. Но если не было предварительного желания к еде, которая находилась перед тобой, то можно только существовать, но не наслаждаться, ведь отсутствует желание, страсть, стремление.
Предположим: то, что есть перед тобой, не кажется тебе пищей — поэтому нет необходимости в ложке. Когда у тебя появляется новое желание, ты начинаешь видеть наслаждение, которое можешь получить для себя. И в этом случае, когда ты видишь перед собой возможность насладиться, ты быстро находишь «ложку» или сам делаешь ее.
Проблема в том, что пока мы «находимся в пути» (т.е. в нашем нынешнем состоянии), мы не понимаем, что такое духовное кли и что такое духовный свет. И пища и ложка еще не известны нам!
Духовное кли — это желание отдавать. А духовный свет — это наслаждение от отдачи. А поскольку у нас нет ни такого кли, ни такого света, то мы и не чувствуем необходимости ни в том, ни в другом.
Начальное наше состояние — это состояние полной удаленности от Творца. Наше кли и его наслаждения очень ограничены: тепло, светло, хорошо — и ладно. Это наша ниша, куда мы убегаем. Маленькое кли чуть-чуть наполняется — и все. Убегаем от страданий.
Если я знаю, что могу заполнить свое желание, то мне уже не страшно, я уже не страдаю, уже легче, светит уверенность, окружающий свет (ор макиф), т.е. в настоящем уже мне светит то, что возможно в будущем. Тут уже я готов работать над достижением будущего.
Но когда ничего не светит, то сколько ни постигаешь — все исчезает. Когда нет выбора, то человек убегает: ведь нет никакой надежды на то, что, работая обычным путем и прилагая усилия, возможно достичь цели. Наоборот, ты ощущаешь, что не достигнешь ничего.
Поэтому, Тора начинается с буквы «бэт» (с этой же буквы начинается слово «браха» — благословение). Если бы не помощь Творца, которая дает человеку силы отдавать и открывает перед ним дорогу в духовный мир, то можно было бы пытаться работать и вкладывать усилия сколько угодно — и все без результата.
Все человечество много выстрадало, чтобы добраться до истины. Были и есть люди, готовые идти до конца. Это мы видим среди ученых, когда они хотят что-то открыть: один пьет какую-то отраву, чтобы увидеть результат на себе, а другой готов прыгнуть с парашютом с горы.
Это значит, что человек тянется к истине. Он хочет познать цель и суть своего сотворения. Только этого нельзя достичь нашим путем, т.е. путем человеческого разумного познания. Этого невозможно сделать без помощи Творца, даже после того, как вложил достаточно много сил в правильном направлении.
Тут — камень преткновения. И этого не понимает никто в мире. Творец воздает, основываясь вовсе не на наших понятиях о справедливости.
Как пишет, постигший Творца Бааль аСулам: «Мы видим страшные муки и страдания, которые хуже смерти. И кто это творит? Сколько людей в истории мира провели свою жизнь в страданиях и лишениях, чтобы найти какой-то смысл в работе Творца, хотели достигнуть этого, но в итоге все они не добились ничего: как пришли в этот мир, так и покинули его, несмотря на все их молитвы».
А почему? Потому что они не шли путем Каббалы. Тогда ты в самом начале сразу же раскрываешь и видишь, что не способен прорваться в духовный мир. Да ты и не знаешь, что это такое — духовный мир. Да и нет у тебя желания к духовному. Вот, что ты получаешь в качестве первоначального знания!
Именно, изучением Каббалы ты пробуждаешь, вызываешь на себя окружающий свет. И он тянет тебя продолжать этот путь далее. Другими же способами ты не в состоянии пробудить окружающий свет и прийти к открытию Творца, хотя, возможно, занимаясь ими, ты мучаешься и страдаешь намного больше, чем когда занимаешься Каббалой.
Стоит задуматься над мыслью Бааль аСулама, когда он говорит, что миллионы людей во всех поколениях пытались найти ответ на следующие вопросы: зачем я живу?, какой в этом смысл?, какова цель моей жизни?, кто хозяин этой жизни? Но ничего не помогло им, и они так и не нашли ответ.
В одном из своих писем древнегреческий философ Аристотель пишет, что после всех исследований он пришел к выводу, что у человечества нет методов постижения духовного мира. Далее, он говорит о том, что, скорее всего, в Торе содержится правда, поскольку Тора дана «свыше». Тем самым, он утверждает, что идя «снизу», человек никогда не сможет прийти ни к какому правильному выводу, ни к какой правильной цели.
Находясь в состоянии до махсома, даже идя путем Торы, человек все равно постоянно получает всякие препятствия на пути. Поэтому может показаться, что Каббала тоже, вроде бы, не приводит к цели. Но она приводит человека к состоянию «игати вэ мацати» (старался и нашел) неестественно, неожиданно, нелогично. Если бы было по-другому, то тогда все шли бы этим путем — путем Торы.
Если кли человека создано воспитанием, т.е. строилось и одновременно заполнялось светом, то он знает, что если делать так, то он совершенен. Его кли связано со светом таким образом, что без ощущения этой связи он сразу же теряет совершенство и гармонию. Чувство, очень страшное для него. Ты можешь зайти в молитвенный дом, во время молитвы, и увидеть, как человек кричит в экстазе, будто теряет себя. Если потревожишь его в это время, — ты его будто убил или забрал у него наркотик.
Это пример уровня «домэм де-кдуша» (святой неживой). Находящийся на этом уровне называется «нижний». Творец же относительно него — «Высший». Нижний чувствует, что, работая, он возбуждает Высшего. Но на самом деле Высший делает все, а нижний только привязан к Нему. Высший при этом двигает нижним, а тот лишь все получает от Высшего. Высший ничего не получает от нижнего. Высший заранее знает, что и как все будет, что все спланировано заранее и что все находится внутри нижнего.