Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание)
Шрифт:
Из этого можно понять сказанное в Торе о половине шекеля: когда человек желает выйти из своего изгнания в нашем мире, из своего эгоизма, спасти свою душу, ощущает что полностью находится во власти самолюбия, он должен просить, молится Творцу, что называется половина шекеля, о вызволении его из плена. Это желание и есть половина, которую обязан дать человек.
А вследствие этого получится полное кли, потому что в ответ на это он удостоится полного шекеля, полного желания, на которое Творец сразу же отвечает наполнением светом. А выйти из этого можно, если человек не оставляет своих усилий до
А то, что как богатый так и бедный должны дать именно половину шекеля, это потому что тот кто считает себя богатым в деяниях, и считает, что Творец обязан ответить на его молитву, и обязан помочь ему, и не должен он вообще молиться, а если Творец немедленно не отвечает на его молитву, он прекращает молиться, потому что уверен, что остальные нуждаются в молитве к Творцу, потому что у них меньше добрых действий чем у него, а он, если не получает ответа Творца, прекращает вообще свою работу.
Поэтому сказано, чтобы богатый не давал больше, чтобы не подумал, что он уже много дал. У каждого есть своя мера в ощущении недостатка, и она восполняется и растет, именно когда человек просит Творца о помощи – он получает еще большее желание.
Поскольку большой свет нуждается в большом желании для его получения, чтобы было ощущение большого желания света человеком, потому что он находится в плену своих эгоистических желаний и не в состоянии сам выйти из них, а до тех пор пока нет у него настоящих страданий о том, что не в состоянии более быть под властью эгоизма, еще не называется его желание настоящим, чтобы называться молитвой, чтобы называть половиной шекеля.
То что человек ощущает в своем сердце, а не то, что выходит просто из его рта, и называется его молитвой, ощущение, что не в состоянии переделать себя сам, потому что все желания исходят свыше, как сказано, молитва это работа в сердце, т.е. то что чувствует сердце, ощущение недостатка того чего он желает – этим измеряется его молитва. Шекель определяется в книге Зоар как весы (мишкалот), когда взвешивают (сравнивают) желания с их наполнением, потому что они определяются как ор и кли.
И свет может ощутиться, только если будет в человеке соответствующее ему желание, потому что и желание-недостаток и наполнение его находятся в сердце, поэтому и свет приходит в соответствии с ощущением сердца, а нет никакой связи с тем, что говорит рот во время молитвы, такое ощущение сердце называется молитвой.
Поэтому, тем что человек дает свою половину в молитве, в соответствии с ощущением в своем сердце, то и Творец дает ему свет, а из желания и света, из обоих получается полный шекель. Но до тех пор, пока не получил свет Творца, определяется половина его неполной и негодной, потому что только когда приходит свет Творца, то он делает желания человека, половину человека годной для получения света.
А тот, кто считает себя бедняком, что нет в нем способностей и чистых намерений, слабохарактерен, то когда он просит Творца о помощи преодолеть свой эгоизм, чтобы смог намереваться в своих мыслях и действиях «ради Творца», он считает, что недостоин помощи Творца, потому что слаб.
Так что же ему остается делать – оставить свои усилия постичь
Поэтому предупреждает его Тора, что бедняк тоже должен дать не меньше, чем тот, кто считает, что сделал много для того, чтобы выйти из изгнания в духовный мир – пред Творцом все равны, и он относится одинаково ко всем, только все должны дойти до ощущения настоящего желания, знать, что именно человеку не хватает, и просить именно об этом, и молитва сама увеличивает желание, стремление, ощущение недостатка желаемого и боль отдаления от желаемого.
А когда человек достигает своей настоящей молитвы, что желает работать «ради Творца», молитвы, которой он должен достичь, он получает вторую половину шекеля– свет, с помощью которого человек может работать «ради Творца», чем сливается с Творцом, Источником жизни.
Из вышесказанного видно, что есть два вида ухода человека с пути к духовному в начале его работы над собой, чтобы достичь слияния с Творцом. Потому что после того, как человек начал идти по истинному пути, раскрывают ему свыше его ничтожность.
И чем больше он преодолевает себя, тем он получает свыше большее ожесточение своего сердца, чтобы раскрылись ему его желания во всей их полноте и получил свет Торы, возвращающий к своему Источнику, т.е. дающий свойство Творца – альтруизм, желание «отдавать», потому что нет ощущения света если нет к нему желания. Поэтому посредством ожесточения сердца раскрывается желание во всей его полноте, а этот момент знает только сам Творец, когда полностью готово кли.
Поэтому иногда человек уходит с работы духовного возвышения, когда видит, что уже много молился, как он понимает, Творцу, а Творец не обращает на него никакого внимания. В таких случаях иногда человек не осуждает Творца, а говорит, то что Творец не отвечает на его молитвы это потому, что он слаб, ничтожен, неспособен и низок.
Но поэтому сказано, бедняк не должен дать меньше, т.е. не должен человек думать, что поэтому Творец не дает ему ответа, и что Творец не может, не в состоянии помочь ему, такому ничтожному. А иногда человек оставляет свою работу, потому как чувствует себя «богатым», что есть в нем много деяний и много знаний, что он умнее других.
А когда просит Творца о помощи, чтобы были у него силы делать «ради Творца», но Творец не отвечает ему, а ведь он чувствует, что уже много раз просил, поэтому говорит, что Творец не желает помочь ему и потому он оставляет духовный путь. А побеждает свою природу и выходит в духовный мир только тот, кто постоянно прилагает усилия.
Статья 21
Мы видим, что за те вещи, которые редки в нашем мире, человек, чтобы достичь их, должен приложить много усилий, а то, что доступно всем, не требует усилий или требует малых усилий, которые может дать каждый.
Например, если необходимые продукты питания, как хлеб и молоко, доступны всем, не может человек сказать, что совершил особое усилие и добыл их, как бы это имело место в особое, трудное время. Также и Тора – дана всем и раскрыта перед всеми, как сказано: «Тора, что Творец дал тебе – недалека от тебя, не трудно взять ее, а близка и доступна».