Книга Природной Веры

Сперанский Николай Николаевич

"Никола на руках" — выражает наличие предмета идольского содержания в руках знахаря. Это священный предмет личного характера. А вот богородица на кресте величиной в семь верст находится в полном согласии с образом великой богини Мокоши, стоящей над миром и раскинувшей крестообразно в обе стороны свои руки.

Именно она и есть, по словам другого заговора: Мати вышнего бога, тепля Заступница, скорая Помощница (Майков № 338).

Как старейшая роженица, Мокошь обязана быть матерью богов. Удивительно, что заговор сохранил словосочетание: вышнего бога! Нет ничего удивительного, что в беспамятстве народ стал считать вышним богом Христа, но при этом он все же отдавал отчет, что есть и не вышние боги. Кто же этот вышний бог, сын Мокоши? Им может быть только

Велес.

3. Как одна из первых зачинательниц земной жизни, Мокошь имеет древесную сущность. У всякого дерева есть дух, владеющий частью силы, данной ему Мокошью. Этот дух понимает человека и может исполнить его просьбу. Внимательное отношение к растению приводит к состоянию диалога.

Мокошь — дух наибольшего, мирового дерева, мирового ясеня, мировой сосны или мировой березы. У разных славянских племен по-разному. Мокошь так и представляют высокой женщиной с воздетыми руками, с которых спадают вниз широкие рукава. Такая поза символизирует мировое дерево: тело — ствол, руки и пальцы — крону.

Мировое дерево берет свое начало в небе белого света, что над голубой твердью. Ветви и крона его пронизывают надземное небо и уходят внутрь Земли. Уходя корнями в Небо, а кроной — в Землю, мировое дерево удерживает мир — Небо и Землю в равновесии, так, как мы их видим. Дерево это всегда зелено. Его сок, происходя из небесных вод, падает на землю и вызывает к жизни целебные травы и злаки.

Собираясь у корней мирового дерева, боги решают судьбы мира. По его стволу они спускаются и подымаются с Земли на Небо. В честь мирового дерева на севере Руси, в ущельях, на горах у ключей и у водопадов, устанавливали идол — ствол дерева корнями вверх. Среди северных скал бывает так, что падающее сверху дерево втыкается вершиной в землю, а корнями вверх — этот образ подсказывает сама Природа.

И все же образ перевернутого дерева, идущий к нам из вед, оказался заумен для простого народа. И когда народ пел в колядных песнях о мировом дереве, он упоминал всегда обычную сосну, которая всех выше и всех зеленее, и которая есть мост для богов. Березкой мировое дерево представлялось женщинами на Зеленых Святках. Зимой береза не зелена, но по женской линии славянского язычества, начало года приходится на весну.

В ведах, и вообще на востоке, мировое дерево представлено смоковницей. Согласно ведическому гимну: "В бездонном пространстве царь Варуна с чистой силой действия держит прямо вершину дерева. Ветви направлены вниз. Их основание наверху. Да укоренятся в нас лучи!", (I,23,7).

Силой мирового дерева пользуются некоторые шаманы. В процессе инициации и после, при камланиях, душа шамана, двигаясь по мировому дереву, углубляясь в землю или подымаясь к небу, обретает духов и накапливает силу. Духи, служащие шаману, часто женского рода. Они подвластны Мокоши как верховной богине.

4. Осязаемо ли мировое дерево, почему не мешают нам его ветви и листья? Древо сие не осязаемо и не сказано. Беря начало в царстве белого света, оно доносит его до нас и воспринимается как белый свет. Поэтому образ богини Мокоши совмещается с представлением о белом свете. Когда писали свет в образе человеческом — писали Мокошь — высокую женщину в белом. Так же ее вышивали цветными нитками на белых полотенцах. На вышивках Русского севера Мокошь помещается среди двух всадников, птиц и небесных светил. Мокошь изображается в два-три раза выше всадников, ее голова помещается на фоне солнечного диска, одежда покрыта солярными знаками.

Таким образом, мы знаем Мокошь как пряху и колдунью, как богиню урожая и вегетативной силы растений, как Роженицу, как богиню белого света и мирового дерева. Обращения к Мокоши происходят весной и осенью, и являются земледельческими праздниками, ибо Мокошь указала людям, как возделывать злаки и как вызывать их рост заклинаниями. Первый весенний праздник Мокоши происходит в форме поклонения русалиям.

5. Праздник первых плодов и торжественный зачин русалий происходил в храме Рожениц, где главной фигурой

была Мокошь. Это храм очень знакомой нам шатровой архитектуры, строился как восьмерик на четверике. Вокруг храма зажигались восемь охранительных костров. Внутри, под шатром, на жертвенном огне жрицы варили первые плоды. Здесь же произносилось обращение к богине, произносились и слова от ее имени. Со стороны входа ставились столы и скамьи, где рассаживались землепашцы для жертвенной трапезы. В центре храма на каменном возвышении располагался костер, его дым выходил в верхние окна шатра. Падающий через них белый свет при этом становился осязаемым. Этот свет выхватывал идола Мокоши, который стоял по другую сторону костра со всадницами Ладою и Лелею с обеих сторон. Этих богинь из царства Святовита на землю переносят по мировому дереву волшебные кони.

Стены храма Рожениц покрывались изображениями цветов, деревьев и птиц, несущих весть от людей богине. Эти птицы небесные есть духи. Нижняя часть стены занималась полотенцами со знаками, дающими урожай, знаками Солнца, знаками Перуна, несущими тучи и дождь. По весне в храме исполнялись русальские танцы. Выбранная из знати красивая женщина надевала платье, подобное одежде Мокоши — белого цвета с длинными рукавами, движение которых уподоблено движению и колебаниям несущих жизненную силу вод. Танец этот возбуждал русалий к игрищам и проявлению страсти. Некогда такой волшебный танец исполняла Царевна-Лягушка.

Простой народ справлял этот праздник в честь Мокоши и русалий в естественных условиях — на открытой, начинающей зеленеть поляне, под горой у воды.

Поскольку крона мирового дерева уходит в земные недра, то Мокошь несет и часть силы Матери-Земли. Чтобы подчеркнуть эту роль богини, идолы ей ставили у колодцев с хорошей водой.

Лада

1. В начале девятнадцатого века, Мокошь понималась этнографами «хозяйственной» богиней. В результате, она оказывалась вне того, что принято называть религиозным чувством, поэтому ее признание не вызывало никакой борьбы внутри ученого мира.

В отличии от Мокоши, богиня Лада всегда понималась богиней чувств, семьи и брака, богиней высокой человеческой духовности. Именно это и привело к борьбе этнографических школ, когда в науке встал вопрос о признании Лады великой богиней. Сегодня легко видеть, что за этой «научной» борьбой стояла воля церкви и стереотипы христианского сознания, суть которых в том, что не может быть у русских язычников высокодуховной богини. Поэтому христианские исследователи Е.В. Аничков (1913 г.) и Н.М. Гальковский (1914 г.) в своих исследованиях заявили, что таких богинь, как Лада и Леля в русском пантеоне никогда не существовало. А упоминание их в народных песнях возникло из церковного припева «аллилуйя».

Такое стремление свести любое проявление народной духовности к еретически истолкованному христианству — оказывается типичным. Мы обращаем на это внимание потому, что и сегодня в обществе эта точка зрения все еще находит поддержку. Еще и в наше время можно услыхвть, что никакой духовности, помимо христианской, у нашего народа не было, нет, и быть не может. И народная культура — это не духовность. Такая позиция требует просто игнорировать факты, если они ей противоречат в каждом конкретном случае. Никак не укладываются в эту позицию слова из русской весенней песни: «Благослови, мати, ой мати, Лада, мати, весну закликати!» Или слова из хорватской песни: «Красивый Иван рвет розы тебе, Ладо, святое божество». Или слова из сербской песни: «Молимся, Лада, молимся вышнему богу. Ой, Лада, ой! Да подует, Лада, да подует тихий ветер. Ой, Лада, ой!..». В Литве Ладу почитают великой богиней. Имя Лады известно на всей территории Восточной Европы. Все это было известно и Гальковскому и Аничкову. Но эти ученые упорно ставили церковное аллилуйя выше духовной культуры всего славянского мира. И это делалось вполне серьезно.