Когда туфли не жмут. Беседы по историям даосского мистика Чжуан-цзы

Раджниш (Ошо) Бхагаван Шри

Не беспокойтесь о будущем. Проживайте данное мгновение настолько полно, что следующее мгновение, которое из него возникнет, станет золотым. Оно само о себе позаботится. Именно это говорит Иисус: «Не думайте о завтрашнем дне; завтрашний день сам позаботится о себе, нет необходимости об этом беспокоиться».

Жизнь небезопасна, и если вы способны жить в небезопасности, то это единственная возможная защита. Человек, который может жить в небезопасности, счастливый человек, потому что он единственный, кто находится в безопасности, под защитой самой жизни. Его безопасность не является делом человеческих рук; его безопасность происходит от Дао, от высшей природы.

О вас заботится жизнь – почему

вы так обеспокоены заботой о себе? Зачем отсекать себя от жизни? Зачем с корнем вырывать себя из жизни? Жизнь питает вас, жизнь дышит внутри вас, жизнь живет внутри вас. Зачем так заботиться о себе? Человек, который слишком озабочен собой, – это домохозяин; человек, который не озабочен собой, – саньясин, тот, кто говорит: «Обо мне заботится жизнь». Именно это я подразумеваю под саньясой. Это не отказ от жизни, это отказ от заботы об эго. Это не отказ от жизни, это отказ от беспокойства, озабоченности, от слишком сильного отождествления, от слишком усердного подталкивания реки – вот от чего вы отказываетесь. Река течет сама собой, нет необходимости ее подталкивать. Река принесла вас к этому мгновению, к этому берегу, и она же принесет вас ко многим другим берегам. Зачем беспокоиться?

Птицы не беспокоятся, деревья не беспокоятся. А человек – это самое осознающее существо; почему он должен беспокоиться? Если Дао заботится о скале, если Дао заботится о реке, если Дао заботится о дереве, почему вы сомневаетесь в том, что жизнь позаботится о вас? В данное мгновение вы – наивысшее цветение жизни. Жизнь непременно должна заботиться о вас больше, чем о ком-либо еще. Вами жизнь интересуется больше, потому что на вас больше поставлено: вы – сложная задача. Через вас жизнь обретает сознание; через вас жизнь становится все более и более осознающей. Вы достигаете вершины – жизнь пытается достичь вершины посредством вас. И поэтому жизнь будет заботиться о вас. Не заниматься своим эго и самим собой и позволить жизни действовать – это и есть отречение, и именно это я называю саньясой.

Моя саньяса совершенно другая, нежели старое представление о ней. Старое представление состояло в том, чтобы оставить жизнь, отречься от жизни. Прежнее представление было прямо противоположно моему – саньясин был очень занят самим собой. Вы должны были заботиться о себе, заботиться о своей медитации, о своей йоге, должны были заботиться о своей садхане и о том, чтобы достичь Бога раньше других.

Моя саньяса – в точности противоположна. Я говорю, что не нужно беспокоиться, – вы достигнете Бога, но вы достигнете его не через беспокойство. Вам не нужно даже прилагать усилий. Будьте непринужденными, без усилий. Пусть вся ваша жизнь станет отпусканием, и вы достигнете. Жизнь заботится о вас. Находясь в своих руках, вы в ненадежных руках; находясь в руках Дао, вы в руках матери – наивысшей матери.

А теперь послушайте эти слова:

Рыбы рождаются в воде, человек рождается в Дао.

Чжуан-цзы говорит, что точно так же, как рыбы рождаются в воде, человек рождается в Дао. Вода заботится о рыбах, Дао заботится о вас. Вы – рыбы в Дао, в природе; можете называть это Богом. Чжуан-цзы намеренно, сознательно не использует это слово, потому что оно слишком перегружено огромным количеством всякого вздора. Он просто использует слово «Дао» – более нейтральное слово. В Ведах используется слово «Рит» – «Рит» означает Дао, природу. Человек рождается в Дао – вот почему мы его не чувствуем. Рыбы не чувствуют воду, они слишком глубоко ее знают, потому что они в ней родились.

Они слишком долго в ней прожили; они никогда с ней не разлучались. Рыбы вообще не знают, что такое вода. Они в ней передвигаются, в ней живут, в ней умирают, в нее приходят и в ней исчезают, но они не знают, что такое вода.

Говорят, что как-то раз одна молодая рыбка стала очень беспокойной, потому она очень много всего слышала об океане, и ей захотелось узнать, что это такое. Она переходила от одной мудрой рыбы к другой мудрой рыбе. Она искала мастера, гуру. Их было много – у рыб есть свои собственные мастера и гуру. Они рассказали ей много всякой всячины, потому что, когда вы приходите к гуру, тот, даже если он не знает, должен вам что-то сказать, просто чтобы сохранить свое положение гуру. Они рассказали ей много всего об океане, но рыба осталась неудовлетворенной, потому что ей хотелось ощутить его вкус.

Один гуру сказал: «Он находится очень далеко, и до него очень трудно добраться; лишь изредка кто-нибудь достигает океана. Не будь дурой. К этому нужно готовиться на протяжении миллионов жизней. Это не что-то заурядное, это великая задача. Сначала очисти себя и начни выполнять эти асаны»… одну из ступеней восьмеричного пути Патанджали.

Другой был буддистом; он сказал: «Это не поможет. Следуй по пути Будды. Восемь ступеней пути Будды помогут – сначала стань абсолютно чистой, чтобы не осталось никакой нечистоты; и только тогда тебе будет позволено узреть океан».

Еще один гуру сказал: «В эпоху Калиюги, в нашу теперешнюю эпоху, может помочь только распевание имени Рамы. Пой: „Рама, Рама, Рама“ – лишь его милостью можно достичь океана».

И все это время рыба находилась в океане. Она все искала и искала, изучала многие священные писания, сверялась со многими доктринами, консультировалась у докторов, посещала многие ашрамы, но так ничего и не достигла, и начала ощущать все большее и большее разочарование. Где океан? Это превратилось в одержимость.

И вот однажды она встретилась с другой рыбой, совсем обычной рыбой – очевидно, она была такой же, как Чжуан-цзы, просто обыкновенной. Никто никогда не думал, чтобы эта рыба могла быть гуру, только живущим обычной жизнью. Эта рыба сказала: «Не сходи с ума, не будь дурой. Ты уже в океане. Все, что ты видишь вокруг, – это океан. Он не где-то далеко, он очень близко – именно поэтому мы его не видим. – Ведь чтобы что-то увидеть, нужно расстояние; чтобы можно было оглядеться, нужно пространство. – Он настолько близко, что ты не можешь его увидеть; он вокруг тебя, он внутри тебя. Ты – не что иное, как волна в океане – его часть, сгусток его энергии».

Но искательница ей не поверила. Она ответила: «Ты, похоже, сошла с ума. Я посетила многих мастеров, и все они говорят, что он очень далеко. Сначала необходимо очиститься, попрактиковать йогические асаны, воспитать в себе дисциплину, характер, мораль, стать религиозной, пройти через множество ритуалов – и тогда, через миллионы жизней, это случится. Но и тогда, если кто-то и достигает океана, то лишь по милости Божьей».

Но Чжуан-цзы прав: океан вокруг вас. Вы в нем, иначе просто невозможно. Как вы можете жить, если внутри вас не дышит Бог? Кто дышит внутри вас? Кто движется у вас в крови? Кто переваривает вашу пищу? Кому внутри вас снятся далекие сны? От кого исходят поэзия и любовь? Кто бьется у вас в сердце биением неведомого? Кто является музыкой в вашей жизни? Разве возможно, чтобы Бог был где-то далеко? Если Бог далеко, как вы можете быть здесь? Как вы можете существовать? Это невозможно, потому что Бог – это жизнь, а вы – кристаллизация самой жизни.