Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

Кьенце Дильго

a. Как использовать лишение на пути

Даже если скудно достояние и люди всегда унижают, Или страшный недуг поразит или демон… Но принятие на себя злодеяний и страданий всех скитальцев И неустанность в этом является практикой Сынов Победителей.

Бесчисленное количество людей в этом мире лишены всего – еды, одежды, крова, чувства близости. Они с трудом могут поддерживать свою жизнь. Многие люди являются жертвами дурного обращения, или поражены серьезными болезнями. Когда вы сами испытываете такие страдания, желайте с состраданием

и отвагой взять трудности и мучения всех существ на себя и отдать им все счастье, которое у вас есть. Постарайтесь предоставить другим все, что им нужно, в реальности. Размышляйте над позитивными качествами страдания. Страдания, в действительности, могут принести пользу многими путями. Это стимулирует вашу мотивацию, и как указывают многие учения, без страдания не было бы решимости освободиться от самсары. Печаль – это эффективное противоядие от высокомерия. Патрул Ринпоче говорит:

Я не люблю счастье. Я люблю страдания: Если я счастлив, пять ядов увеличиваются. Если я страдаю, моя прошлая плохая карма исчерпывается. Я не ценю высокие положения. Я люблю низкие. Если я важный, моя гордость и зависть увеличиваются; Если у меня скромное положение, я расслаблен и моя духовная практика растет. Скромнейшее место – это место святых прошлого.

И как говорил Кхарак Гомгунг:

Трудности – наши духовные учителя; Препятствия – наши погонщики практики Дхармы: Страдания – это метла, сметающая наши злые поступки, Не относитесь к ним с неприязнью.

Так, в самом деле, когда приходит тяжелое время, и появляются негативные обстоятельства, открывается разница между истинным практиком и всего лишь его подобием.

Существуют злые духи, которые жаждут забрать жизнь. Лучший способ остановить причинение вреда ими вам и другим – это не сражение с ними с яростью, но удовлетворение их, постоянной визуализацией подношения собственного тела. Пока вы не будете готовы в действительности отдать вашу жизнь и тело на благо других, вы можете делать это, по крайней мере, в воображении. В то время, как вы будете взращивать альтруистическую любовь и сострадание, ваши слова и действия будут естественно отражать такое отношение.

Однажды, пять ракшасов, огромных существ людоедов, которые жили на плоти и крови, прибыли в одну, известную им страну, и устроили неистовые убийства. Она начали с атаки на овец, стараясь убить все, что им попадалось на вид, убивая своим оружием, острыми зубами и когтями, но все было бесполезно – они не были способны убить ни единого животного, и не могли даже ранить их. Существа этой страны казались неуязвимыми, как будто они были сделаны из скал. Их злость уступила дорогу удивлению. Они спросили пастуха: «Почему мы не можем убить ни одной из твоих овец»? Пастух ответил им, что королевством управлял монарх, по имени Сила Любви. Он проводил все свое время в высочайшей башне своего дворца, погруженный в глубокую медитацию на сострадание и любовь. Такой была его сила любви, что в его королевстве не было ни голода, ни болезней или эпидемий, и даже ни единое существо в его стране не могло быть убито.

Тогда пять ракшасов отправились увидеть короля. Они сказали ему, что для того, чтобы им выжить, им необходимо есть плоть и кровь, но они нигде не могли найти этого в его королевстве. Король сказал: «Я бы хотел обеспечить вас питанием, но я не могу позволить принести вред кому-либо. Так как вам необходима плоть и кровь, чтобы поддержать вашу жизнь, я отдам вам свою». Проколов свое тело копьем, он отдал им свою собственную плоть и кровь. Как только они попробовали кровь бодхисаттвы короля, они внезапно пережили глубокий медитативный опыт любви. И они поклялись с этого момента впредь никогда никому не причинять

вред. Эта история иллюстрирует силу и достоинство любви. Украшение Сутр Махаяны упоминает восемь совершенных качеств, которые появляются из медитации на любовь(1). Патрул Ринпоче сказал, что медитация на любовь успокаивает все ссоры неприятности в окружающей местности. Джецун Миларепа также сказал, что относиться к людям как в божественным существам, словно предлагать сокровище самому себе; если вы желаете другим только добра и полны любви, это открывает месторождение совершенств, и все наши устремления будут естественно совершены.

(1) Украшение Сутр Махаяны упоминает восемь совершенных качеств, которые появляются из медитации на любовь:

1) боги и люди радуются,

2) они защищают вас,

3) вам не может причинить вред ни яд,

4) ни оружие,

5) у вас будет счастливый ум,

6) вы переживете все виды счастья,

7) вы без усилий выполните свои устремления,

8) даже, если вы не достигните освобождения тот час, вы переродитесь в высшем мире.

b. Как использовать процветание на пути

Даже если прославлюсь и буду почитаем многими скитальцами Иль обрету богатства как у Вайшраваны… Но видение величия и богатств бытия не имеющими сущности И отсутствие надменности является практикой Сынов Победителей.

Бодхисаттва видит, что богатство, красота, влиятельность, процветание, семейная линия – в действительности, все обыденные заботы этой жизни, мимолетны как вспышка молнии, недолговечны как капля росы, пусты как пузырь, исчезающие как змеиная кожа. Он никогда не тщеславен или горд, не имеет значения, какие бы мирские достижения или привилегии могли бы прийти к нему. Как много бы богатства вы ни собрали, в конце концов, оно будет отобрано прочь грабителями, могущественными людьми, или смертью. Если вы передаете его своим наследникам, нет никакой уверенности, что оно принесет им какую-либо действительную пользу; возможно они используют его, чтобы преодолеть своих врагов, влиять на своих родственников, и так далее, накапливая негативные действия, которые приведут их в нижние миры существования.

Джецун Миларепа всегда учил своих учеников-мирян, что лучший путь для практики Дхармы – это быть щедрым для тех, кто в нужде. Даже небольшой акт щедрости, сделанный с альтруистическим умом накапливает огромную заслугу. Если вы обладаете властью и богатством, наполните их смыслом; используйте их на благо Дхармы и благо существ, как делали это три великих духовных Короля Тибета (Сонгтен Гампо (609-698), Трисонг Децен (790-844), Три Ралпачен (правивший в 815-838)). Быть скупым, с другой стороны, богаты вы или бедны в настоящем, – засевать семена перерождения среди страдающих духов, которые лишены всего.

Молитесь, что бы быть способными следовать примеру великих бодхисаттв, которые в силу своей, проявленной в прошлом щедрости и накопленной заслуги, были рождены как могущественные монархи со сказочным богатством, которое они использовали, чтобы помогать бедным, и смягчать голод и болезни. Вдобавок к заботе о физическом благосостоянии своих людей, они учили их избегать десяти негативных действий, и совершать десять позитивных. В результате их сострадательной активности, ни единое существо в их королевстве не перерождалось в нижних мирах. Хороший урожай, процветание и повсеместное счастье было в изобилии.

Думайте так: «Пусть нужды всех существ, даже малейшего насекомого будут исполнены». Используйте ваше богатство и владения наилучшим способом, чтобы помогать другим. Всегда, когда есть возможность, старайтесь снабдить других их ежедневными нуждами в еде, одежде, крове и т.п. В тоже время, делайте благопожелание быть способными исполнить их окончательную нужду, даруя им совершенный дар Дхармы.

iv. Использование неприязни и желания на пути