Кто осудил Иисуса? Точка зрения юриста

Фрикке Веддиг

Учитывая все эти несоответствия, мы не можем знать достоверно, как отнесся бы Иисус к социальным проблемам нашего времени. Ни одна политическая партия, непарламентская оппозиционная структура или альтернативная организация не может рассчитывать на его поддержку. Нагорная проповедь, на которую так часто ссылаются при обсуждении сегодняшних проблем, не дает для них готовых решений.[212] Она не может быть планом действия ни для какой социальной или политической реформы. Слишком идиллической является мысль о том, что при наличии достаточной веры в Бога все проблемы решатся сами собой и что Бог позаботится о наших нуждах так же, как Он заботится о цветах в поле и о птицах небесных. Иисус не осуждал саму систему

рабства, подразумевавшую наличие огромного количества людей «труждающихся и обремененных» (Матф. 11, 28–29). Но если бы мы перенесли Нагорную проповедь в наше время, она явно стала бы основанием социальной программы. Иисус же, напротив, советовал рабам смириться со своей довольствоваться своей участью: они объявлялись блаженными, но не должны были восставать против своих угнетателей.

Заповеди блаженства, обетования и угрозы в Нагорной проповеди всего лишь отражают чаяния бедных и угнетенных, которым Иисус мог симпатизировать и с которыми он мог себя отождествлять.[213] Однако он даже не приблизился к тому, чтобы подвергнуть сомнению существующую структуру власти. Тот факт, что общество было поделено на господ и слуг, поражал Иисуса не более, чем его современников. Во многих притчах (например, Лук. 12, 42–46) отношение слуги к своему господину даже используется в качестве примера почтительного отношения человека к Богу.[214]

Часть II. Факты

Глава седьмая. Описание «страстей Христовых»

Описание страданий Христа является ключевым элементом евангелий. Цель этого описания в том, чтобы изобразить Иисуса с точки зрения пасхальной веры, т. е. веры в воскресение и избавление. Повествование пронизано христологическими мотивами, особенно в тех эпизодах, которые связаны с вхождением в Иерусалим, Тайной вечерей и слушанием дела в верховном суде.[215]

Тем не менее все исследователи единодушны в том, что основные события Страстной недели являются историческими. Последний период жизни Иисуса подробно представлен во всех четырех евангелиях. Это древнейшая часть синоптической традиции. Все остальное было написано позже для того, чтобы развить центральную идею: с иноптические евангелия – это описания страданий Христа, которым предшествуют длинные предисловия.

В Иерусалим

Традиционно считается, что Иисус проповедовал преимущественно в Галилее, неподалеку от Генисаретского озера. Его основным местом проживания был Капернаум. Оттуда он обычно совершал короткие путешествия пешком либо пересекал озеро на лодке, но через какое-то время всегда возвращался. Слушателями Иисуса были галилеяне. Он не мог эффективно распространять весть о приближающемся Царстве Божьем, так как находился до некоторой степени в тени Иоанна Крестителя, знаменитого пророка, проповедовавшего в пустыне. Согласно евангелисту Иоанну, Иисуса принимали холодно, отношение к нему все время менялось от одобрения до отвержения. Его служение омрачалось постоянными разногласиями с окружающими: «Вас мир не может ненавидеть, а Меня ненавидит, потому что Я свидетельствую о нем, что дела его злы» (Иоан. 7, 7).

В целом, все повествование проникнуто духом покинутости и одиночества, ведь даже самые близкие люди отказывали ему в поддержке: «Многие из учеников Его… говорили: какие странные слова! кто может это слушать?» (Иоан. 6, 60).[216] Последователи и друзья покидали его в огромных количествах: «С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Иоан. 6, 66). Иисус пришел в уныние, опасаясь, что даже двенадцать его ближайших учеников отвернутся от него: «Тогда Иисус сказал двенадцати: не хотите ли и вы отойти?» (Иоан. 6, 67). Все это свидетельствует о том, что не было никакой «галилейской весны» перед иерусалимской катастрофой.[217]

Неудача Иисуса на родине может быть одной из причин, по которым он решил

покинуть этот идиллический край. Должно быть, в душе он был глубоко уязвлен. Только так можно объяснить тот факт, что он адресовал свои жесткие укоры, упомянутые у Матфея и Луки, галилейским городам. Следующие слова являют собой поразительный контраст Нагорной проповеди:

Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его, за то, что они не покаялись: горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись, но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам. И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня; но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе. (Матф. 11, 20–24)

С другой стороны, существуют сомнения относительно того, действительно ли он произнес эти проклятия. Если бы Иисус на самом деле желал разрушения и уничтожения целых городов и их жителей только по причине личного разочарования, подобная его реакция была бы чрезмерной; даже в гневе он не зашел бы так далеко. Более вероятно то, что эти слова вложил в его уста евангелист, что авторы просто приписали Иисусу собственные проблемы, возникшие в связи с проповедью новой веры в Палестине.[218]

Однако, возможно, за решением покинуть Галилею и направиться в Иерусалим стояла более весомая причина. Если Иисус хотел повлиять на более широкую и более значимую аудиторию, если он желал, чтобы его весть имела подлинный успех, ему необходимо было принести ее в сердце еврейской нации, т. е. в Иерусалим. Только в Иерусалиме, с его святым Храмом, он мог оказать воздействие на весь народ и поставить его перед необходимостью принять решение. Ученики, вероятно, настоятельно советовали учителю идти в Иерусалим со своим провозвестием. По их мнению (Лук. 19, 11), проповедь в Иерусалиме приблизила бы приход Царства Божьего.

Иисус, направляясь в Иерусалим, безусловно, не искал мученической смерти.[219] Тем не менее он достаточно хорошо оценивал ситуацию, чтобы понять, насколько рискованным было это путешествие – не столько из-за угрозы распятия со стороны римлян, сколько из-за возможности обезглавливания или побития камнями по приказу еврейских властей. Схиллбекс пишет:[220] «Нам придется признать, что Иисус был наивным человеком, если мы согласимся с тем, что он покинул Галилею и направился в Иерусалим, не подозревая, что столкнется там с оппозицией, несущей угрозу самой его жизни».

Уже в Галилее Иисус, как нам сказано, имел столкновения с некоторыми чрезмерно ортодоксальными фарисеями, которые усматривали в его поведении преступление, заслуживающее смерти (Марк. 3, 6); но их угрозы были абстрактными. Фарисеи не были однородной кастой; некоторые из них симпатизировали Иисусу, некоторые даже были его друзьями. Во времена Иисуса среди фарисеев существовало два основных течения: первое – строго консервативное, возглавляемое рабби Шаммаем, второе – относительно либеральное, возглавляемое рабби Гиллелем. Между этими двумя полюсами существовал широкий спектр мнений.[221]

Тем не менее с самого начала было понятно, что приход Иисуса в Иерусалим неминуемо должен был бросить подлинный вызов священническим кругам. Ему уже пришлось бы иметь дело не с относительно безобидными книжниками, над которыми он брал верх в открытых дискуссиях, хотя ему и недоставало теологического или юридического образования (Марк. 6, 2; Иоан. 7, 15). В Иерусалиме, этом средоточии власти, любые диспуты велись преимущественно с саддукеями, представителями храмовой знати, которые, в силу своего положения, могли легко избавиться от любого нежелательного для них человека.[222]