Культура и мир

Сборник статей

Религия идет дальше: вера в Бога – это шаг на следующую ступень ряда. Научную «бритву Оккама» – презумпцию естественности – религия отбрасывает. В ней, можно сказать, действует прямо противоположный принцип – «презумпция искусственности», состоящая, по определению физика и писателя-фантаста П. Амнуэля, в том, что всякое природное явление считается созданным искусственно, пока наука не докажет обратное. Да и научные доказательства для религиозного сознания далеко не всегда убедительны. Если научное знание должно быть объективным, интрасубъективным, допускающим независимую проверку, то религия опирается на особый религиозный опыт, откровения, видения, голоса, т. е. субъективные феномены, содержание которых презентируется в сознании индивидов и остается недоступным для независимой интерсубъективной проверки. Наука строится на фактах и логике, она впускает в себя только

эмпирически установленное, понятое, объясненное. Религия же имеет своей почвой и питательной средой непонятное, необъяснимое (чудеса).

При всех этих различиях религия может пойти на уступку науке, когда презумпция «искусственности» не срабатывает и то, что казалось чудом, получает достаточно убедительное научное объяснение. А наука, со своей стороны, тоже готова пойти навстречу религии и сделать шаг с первой ступени на вторую. Ведь она допускает возможность нарушения презумпции естественности, т. е. существования явлений, искусственно созданных «высшим разумом». В современной астрофизике высказываются предположения о том, что некоторые известные ныне космические явления имеют своим источником не что иное как активность такого разума (Л. Гиндилис, Г. Идлис, Н. Кардашев, В. Лефевр, Ю. Ефремов и др.). Лефевр, например, считает возможным, что гигантские «звездные дуги» созданы искусственно: по какой-то причине их создателям понадобилось инициировать добавочное образование источников черных дыр, которые хранят гигантский объем информации или, может быть, сами являются носителями разума.

Нельзя, однако, не заметить, что в научных гипотезах предполагается, что носители «высшего разума» (или высокоразвитые, далеко обогнавшие нас внеземные цивилизации) живут в материальном мире, их деятельность подчинена физическим законам и результаты ее в соответствии с презумпцией естественности должны получать естественное объяснение; тогда как в религии «высший разум» – Бог – имеет сверхъестественную природу, недоступную человеческому разумению, и творит всю Вселенную со всеми ее физическими законами. Таким образом, между научным и религиозным пониманием природы «высшего разума» – принципиальная разница. Для религиозного сознания вторая ступень рассмотренного ряда есть высшая и последняя его ступень, а для научного познания шаг на вторую ступень сразу же предполагает существование следующей ступени – мира, который, может быть, отличается от окружающего нас так же, как наш макромир отличается от микромира (в соответствии с концепцией онтологического негеоцентризма В. Бранского).

Социокультурные функции религии. Религия и наука, в принципе, друг другу не нужны и могут прекрасно жить друг без друга. «Развод» между ними, наметившийся еще в Средние века в теории двойственности истины и происшедший в Новое время, обнажил ограниченность познавательных потенций религии. Сила ее вовсе не в них, и соперничество с наукой – не ее дело. У нее, как и у всех других форм культуры, есть свои специфические функции, которые обеспечивают и оправдывают ее существование в обществе. Среди них в процессе развития общества от Нового времени до наших дней наиболее важную роль играют три социокультурные функции:

– «Душеспасительная» (по отношению к личности). Религия побуждает человека заботиться не только о хлебе насущном, но и о душе, о смысле жизни (эту смыслополагающую функцию М. Вебер считал основной). Она наиболее простым и ультимативным образом внушает людям критерии нравственности, установку на нравственное поведение и моральную мотивацию выбора жизненных ценностей. Она служит массовым психотерапевтическим средством адаптации людей к трудностям жизни.

– «Духовная» (по отношению к культуре). Религии присуща способность ставить себе на службу другие формы культуры. Это, с одной стороны, позволяет ей играть в культуре интегрирующую роль; а с другой стороны, благодаря этому через нее верующему в большей или меньшей мере открывается возможность знакомства с различными формами культуры. Далеко не все имеют возможность углубиться в занятия искусством, философией, наукой, юриспруденцией и т. п. Это требует подготовки, знаний и много времени. Религия же представляет собою общедоступный путь приобщения людей к культуре и их духовного развития.

– «Мирская» (по отношению к обществу). Единая вера сплачивает людей. Поэтому религия выступает как духовная сила, способствующая организации и стабилизации социального порядка. Государство обычно стремится использовать ее в своих целях, для освящения, обоснования и укрепления власти.

Религия не всегда успешно справляется

со своими функциями – отчасти потому, что в силу самой своей природы склонна к консервации конфессиональных догматов и неприятию новаций, ограничению свободомыслия, разделению людей по их вере, а отчасти потому, что духовные пастыри и религиозные организации часто пекутся не о своей пастве, а о собственных интересах, и преследуют цели, далекие от этих функций. Поэтому социокультурную роль религии в целом нельзя оценивать однозначно. Религия играет позитивную роль, когда проповедует идеалы мира, гуманизма, справедливости, нравственности. Однако роль ее становится негативной, когда она выходит за рамки своих функций и пытается навязывать свои догматы науке, искусству, системе образования и культуре в целом, когда от ее имени призывают к преследованию инакомыслящих и вражде с иноверцами, когда она используется и насаждается властью или какими-то общественными силами как средство духовного воздействия, с помощью которого можно получить народную поддержку своих политических, экономических, социальных претензий (как «опиум для народа», по выражению К. Маркса).

Так или иначе, но религия выполняет важные социальные функции, и пока не видно, что может ее заменить в этом деле. Это делает ее необходимой обществу.

Секуляризация и современность. Вырастая из мифологии, религия наследует от нее то основополагающее место в культуре, которое мифология занимала в древнем обществе. Когда из мифологии выделяются искусство, философия, наука и возникают новые формы культуры (идеология, политика, право и др.) религия становится их общей, системообразующей духовной основой. Отсюда вытекает особое место религии в истории общества. В средневековой Европе она долгое время была основой всей культуры, а в странах ислама за ней во многом сохраняется основополагающая роль до сих пор.

Однако с эпохи Возрождения в западной культуре возникает тенденция к секуляризации – уменьшению влияния религии и церкви на жизнь общества. В современную эпоху с развитием глобализации, ведущей к образованию охватывающего всю нашу планету единого социального организма, объединяющего человечество, эта тенденция усиливается и распространяется во всем мире. Господство религии над другими областями культуры постепенно все более утрачивается. Вот как характеризует секуляризацию архиепископ Львовский и Галицкий Августин: «Важнейшей вехой нашего времени с полным основанием можно назвать сужение влияния традиционных религий в обществе и на общество. Это поистине эпохальное явление сегодня именуют секуляризацией, и оно имеет европейское или западное происхождение. Секуляризация – это освобождение мира от религиозного самопонимания и разрушение религиозной системы мировосприятия. Секуляризация открыто не проявляется как борьба с религией, но она теснит ее».

Социальная статистика и опросы общественного мнения обнаруживают тенденцию к упадку религиозной веры в обществе. Дело не только в росте числа неверующих, но и в уменьшении роли, которую играет вера в сознании верующих, в их духовной жизни и поведении. У значительного числа тех, кто считает себя верующими, религиозность сводится к привычке изредка выполнять кое-какие религиозные ритуалы, относясь к ним при этом просто как к народному обычаю и не испытывая религиозных чувств. А многие вообще лишь от случая к случаю вспоминают о своей религиозности. Исследования показывают, что интенсивность веры обратно пропорциональна уровню образования, а отсутствие ее значительно чаще встречается среди образованных людей. По данным опросов, проведенных среди выдающихся ученых США (членов Национальной академии наук), в 1914 г. верующими назвали себя около 30 % академиков, а в 1996 г. верующих среди них оказалось менее 7 %. Примерно таким же образом идет снижения религиозности у образованной части общества и в других странах.

Секуляризация – не война против религии с установкой на ее уничтожение. Общество ни в прошлом, ни в настоящем, ни, видимо, в обозримом будущем не может обойтись без нее. В ходе секуляризации религия лишь смещается из центра духовной жизни общества к периферии. В результате религия ныне в христианском мире уже не является духовной основой культуры, как это было раньше. Она стоит не на «над», а «рядом» с другими формами духовной культуры общества и занимает среди них то место, которое заслуживает благодаря выполнению свои функций. «Приватизация» религии – превращение ее в частное дело личности – ставит ее в своего рода рыночную ситуацию: религия выступает как специфический «духовный товар», который должен быть «продан» потребителям (П. Бергер).