Культура и политические системы стран Востока
Шрифт:
Такие призывы идеологов находят питательную почву у обездоленных, нищих людей, живущих в трущобах Каира и Стамбула, Тегерана, Алжира, Марокко, Исламабада и др. Им легче жить в мифах традиций, религиозных убеждений, ритуалов. Для них лозунг «ислам – решение проблем» – не пустой звук. Их лидерами, властителями дум становятся отнюдь не безграмотные люди, а интеллектуалы, люди, получившие образование, глубоко уязвленные униженным положением своего общества, полные религиозного рвения, готовые к политическим действиям. Они готовы жертвовать не столько собой, сколько, по большей части другими. В них еще острее, чем раньше, переплетаются чувства неполноценности по отношению к Западу, зависти к западному образу жизни и «потребительскому обществу», вековая мусульманская убежденность в собственном превосходстве над «неверными», стремление устроить общество по образу и подобию «золотого века» ислама.
Вместе с тем современный исламизм есть неоднородное и противоречивое явление, причины возникновения которого нельзя оценивать однозначно. При изучении этого явления следует избегать некоторых крайних оценок. Очевидно, что конкретные идейные и политические формы исламизма несут в себе отпечаток не только соответствующих общественно-исторических условий, но и психологии, мировоззрения и политических интересов различных социальных групп мусульманского общества. Социально-исторические факторы оказывают серьезное влияние на динамику развития и соотношение двух основных тенденций исламизма (консервативной и реформаторской), предопределяя крайнее многообразие исламских движений и неоднозначность их общественного содержания.
Однако распространение радикальных тенденций в современном исламизме нельзя относить за счет ислама как религии, для которой характерен тотальный консерватизм или нетерпимость. Как уже упоминалось, исламская правовая традиция имеет разнообразные интерпретации, и усиление тех или иных ее форм может происходить под воздействием определенных социальных и культурных условий. От этих аспектов зависит, насколько в исламе может доминировать «конструктивный консерватизм», нацеленный на преодоление перегибов вестернизации и при этом открытый для диалога с внешнем миром. Или будут доминировать изоляционистские концепции, ориентированные на авторитарные формы регуляции вопросов общественно-политического характера. На сегодня положение в мусульманском обществе способствует усилению радикальных концепций исламизма, наряду с тем, что по-прежнему существует и развивается либеральное модернистское идейное течение.
В большей степени современные всплески религиозного насилия имеют социальную подоплеку и отражают провалы экономических преобразований или нежелание правящих элит идти на реформы политической системы. Социальное расслоение, безработица, коррупция в высших эшелонах власти, нарушение прав человека и ограниченные возможности для легитимных способов политической деятельности стимулируют развитие радикальных лозунгов. Очевидно, что для многих экстремистов неприемлемость участия в политическом диалоге с государством отражает не их идейный фанатизм, а убежденность в том, что правящие режимы просто не предоставляют и малейшего шанса для такого диалога. Несмотря на то что исламистское насилие имеет под собой несомненную идеологическую подоплеку, главной структурной причиной его обострения можно считать авторитарный характер политической системы большинства арабских стран.
Таким образом, следует отметить, что исламизм как идеология и общественное движение представляет собой сложное и внутренне противоречивое явление. Он не несет в себе полного отторжения западных ценностей. За внешним отрицанием скрывается более сложное отношение, отражающее стремление переформулировать эти ценности на языке собственной культуры. Возможно, именно это является необходимым условием некоторых избирательных заимствований западных ценностей.
Исламисты расходятся в методах и стратегии достижения своих целей. Умеренные стремятся опровергнуть точку зрения, что ислам несовместим с принципами открытого демократического общества. По их мнению, политика может строиться не только на конфессиональной
Напротив, радикалы верят, что джихад до Судного дня – это исламский императив (фарида), руководствуются только Сунной (традицией пророка) и Кораном. Исламисты-радикалы отвергают всяческий диалог и примирение с «предательскими режимами». Исламские радикальные группировки для достижения своих целей используют пропаганду и вооруженную борьбу (джихад).
Тем не менее как умеренные, так и радикалы разделяют общую идею о всемирном господстве исламского закона (Шариата).
Исламизм не может рассматриваться просто как отражение борьбы богатых против бедных. Следует помнить, что сами экстремистские лидеры не являются выходцами из беднейших слоев населения. Проблема бедности и экономической отсталости не занимает в их идеологии центрального места. Идеологи исламизма озабочены и встревожены судьбой своей религии «единственно верной», но все больше размываемой воздействием чужой неправедной, безбожной, материалистически-развращенной культуры.
В государствах арабо-исламского мира умеренные исламисты и религиозные экстремисты пользуются значительной поддержкой, так как их лозунги просты, понятны и популярны. «Они фактически оттеснили с ведущих позиций в обществе своих естественных противников – и мусульманских модернистов, и прозападно настроенных либералов, и социалистов, и националистов. Свои лозунги они выдавали за чудодейственные рецепты избавления от нищеты, экономической, культурной, информационной зависимости от Запада. Они стали определять общий интеллектуальный настрой общества. Многие светские интеллектуалы обнаружили, что они чужие у себя дома и должны были или добровольно эмигрировать, или подделываться под господствующие религиозные цвета». [146]
Спор о том, по какому пути развиваться современным арабо-исламским государствам, возник не сейчас, а более 200 лет назад. У его истоков стоит религиозный мыслитель Джамаль-эд-Дин аль-Афгани, развивающий идеи панисламизма, который предполагает объединение мусульманских народов под началом всемусульманского правительства, возглавляемого османским султаном-халифом. Аль-Афгани допускал в качестве заимствования у Запада некоторых основ конституционализма и парламентаризма на принципах свободного, широкого толкования Корана. Однако источником власти и закона мог быть только Аллах. Аль-Афгани имел оригинальных последователей, среди которых выделяется Мохаммед Абдо из Египта.
В конце 20-х гг. XX в. известный египетский филолог и философ, декан арабской литературы Таха Хусейн выступил со своеобразным манифестом либеральных мусульман «западников». В своей нашумевшей и ставшей популярной книге «Будущее культуры Египта» он выразил желание интеллектуальной элиты общества быть принятой и понятой Западом и миром и предрекал для Египта судьбу – стать частью Запада. Такой либеральный манифест привел в движение силы исламских фундаменталистов. Фундаментализм (салафийя) стал основой исламистской идеологии. Выражением фундаменталистской тенденции стала организация «Братья мусульмане», оформившаяся в это же время в Египте и до сегодняшнего для сохраняющая свое значение под лозунгом «Коран – наша конституция». Ее лидеры Сейид Кутб и Хасан-аль-Банна выступили с широкими призывами следовать исламским ценностям и жить по законам шариата.
Одна из основных посылок идеологии «Братьев» заключается в тезисе: «Аллах – наша цель, Пророк наш вождь, Коран наша Конституция, джихад наш путь, смерть на пути Аллаха – наше высшее желание». Отцы-основатели шахидизма в корне пересмотрели понятие «джихад», переведя его из плоскости личного духовного усилия верующего на пути познания Аллаха на уровень вооруженной борьбы с неверными – военными и гражданскими. Убиение неверного ценой собственной жизни почиталось вдвойне.
Как можно приспособить законы, созданные 10–13 веков назад к современным проблемам? Не слишком ли противоречит строгое применение шариата реалиям нашей эпохи, общества, вступившего в XXI столетие? Нет, утверждают фундаменталисты, предлагая вновь «открыть двери иджитихада». Под этим термином подразумевается право юристов-богословов выносить суждения о явлениях общественной жизни, не охваченных Шариатом. В конце III в. хиджры, когда было кодифицировано мусульманское право, «двери иджитихада» были закрыты, поскольку предполагалось, что новые правовые нормы незачем создавать. Обращение к нему должно было открыть возможности гибкого применения мусульманского права к потребностям эпохи. [147]