КУЛЬТЫ И МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ

Порублёв Николай

По Библии, проблема человека заключается в его волевом отношении к Богу и Его образу жизни на земле. Иначе говоря, проблема человека находится в его воле. Пророк Исаия за сотни лет до Христа написал: «Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу...» (курсив мой. — Н. П.) (Ис. 53:6). Прародители рода человеческого, о которых мы читаем в Книге Бытия, знали волю Творца, однако они отвергли ее, послушались искусителя, решив, что могут сами определить свой образ жизни и собственными усилиями создать свое счастье. Обращаясь к Адаму, Господь дал ему понять это в словах: «...Не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» Ответом было: «...Я ел» (Быт. 3:11—12).

Человек — единственное

из всех творений — имеет свободную волю. Он может избрать и то, что не согласуется с волей Божией. Собственная воля, противопоставленная воле Божией, является проявлением эгоизма и бунта против Бога. Каждый, ищущий собственной выгоды, стремящийся удовлетворить свои желания, не думая о других, способствует проявлению зла. И люди начинают ненавидеть друг друга, красть, убивать, нарушать чистоту брачных уз, лгать. А что касается невежества, Библия говорит, что избрав недобрый путь, человек утратил и знание истинного Бога (Рим. 1:21—22). В этом ему помог главный противник воли Божией — диавол, который назван в Евангелии «богом века сего», ослепившим умы людей (2 Кор. 4:4).

Для того чтобы человек мог разрешить свою основную проблему, ему необходимо не только узнать, в чем заключается Божия Благая весть, но главным образом покаяться. И принять это решение он должен по собственной воле. Как бы много он ни знал и сколь хорошо бы ни понимал, в чем заключается истинное знание, это не только не поможет ему, но, напротив, усугубит его вину, потому что осознанное знание несет с собой более высокий уровень ответственности. Согласно Библии, человеку более всего нужно покаяние. Оно является актом личного нравственного выбора. В сравнении с восточноязыческими учениями, вся Библия основана на данной человечеству Богом нормативной основе нравственности и добра. Нарушение этих нравственных норм ведет к страданию — временному или вечному. Не просвещение и знание спасут человека, а искупление и прощение. В этом и состоит главное отличие библейского учения от других религиозных доктрин.

Канадские профессора И. Гексам и К. Поуве положения восточных языческих религий называют традицией йоги, а постулаты Библии связывают с традицией Авраама. О традиции Йоги они сообщают следующее: «Традиция йоги возникла в Индии. Поиск и паломничество являются ключевыми признаками ее главного трансцендентного выражения. Что касается ее философии, традиция йоги рассматривает этот мир, как вуаль печали, которую нужно претерпеть и от которой нужно избавиться. Абхаи Чаран Де Бхактиведанта Свами Прабхупада (мы будем называть его дальше Прабхупадой), основатель движения Хари Кришны, суммирует негативные черты традиции йоги, говоря о нашем мире, что „это место не было предназначено для счастья... Это есть место печали и... является временным" [1] . Подобным образом, Эдуард Конзе пишет, что „буддистский образ мышления будет привлекателен только для тех людей, которые полностью разочаровались в реальном мире и в самих себе, которые чрезмерно чувствительны к боли, страданию, к любому расстройству в жизни и которые слишком сильно хотят быть счастливыми и обладают огромной способностью к самоотречению. Буддист ищет полного счастья за пределами этого мира". Как мы уже говорили, эти перспективы являются общими для тех, кто присоединяется к новым религиям».

1

Irving Hexam & Klara Poewero Understanding Cults and New Religions. Grand Rapids, Mich.: Eerdmans. 1986, p. 73—74

А вот что Гексам и Поуве пишут о традиции Авраама: «Религии в русле традиции Авраама прослеживают своих предков до личности Авраама, история которого записана в Священных Писаниях еврейского народа. Главными религиями этой традиции являются иудаизм, христианство и ислам, которые имеют общее понятие о Боге как о Создателе. Они также разделяют между собою такие родственные идеи, как сотворение мира, грехопадение человека, искупление и откровение, хотя значения этих доктрин в некотором смысле отличаются друг от друга в каждой из этих религий» [2] .

2

Irving Hexam & Klara PoeweK) Understanding Cults and New Religions. Grand Rapids, Mich.: Eerdmans. 1986, p. 83—84.

Интересно

заметить, что, кроме евангельского учения, во всех религиях и культах, распространенных в мире, вопрос спасения зависит от собственных заслуг человека. Однако есть один случай исключения. В восточной религии буддизма существует два главных течения: тхеравадское и махаянское. В то время как тхеравадское учит о спасении на основании собственных дел по примеру Будды, махаянское склонно рассматривать Будду как спасителя полагающихся на него людей. Более ясно это видно в махаянской секте, называемой «буддизмом Чистой страны». Ее последователям предлагается путь спасения на основе веры. По свидетельству Нормана Андерсона, «вместо „изнеможения от дел" собственными усилиями буддистам Чистой страны преподается учение, согласно которому нужно всецело полагаться верой на Бодхисатву (ставшего давно Буддою), по имени Амитабха, который фактически исполняет роль Спасителя для своих последователей. Он управляет Чистой страной (или Страной Будды), называемой Сукхавати, которая находится далеко в западной части Вселенной. Благодаря его великим клятвам, непостижимым заслугам и неограниченной силе спасать, те, кто полагаются на его благодать, сразу же достигают состояния просвещения и, несомненно, в следующий раз будут рождены в Сукхавати» [3] .

3

Norman Anderson. Christianity and World Religions. Downers Grove, 111.: Intervarsity Press. 1984, p. 94.

Однако отношение к проблеме спасения в этой секте — уникальное явление среди нехристианских религий. Каким образом эта разновидность буддизма пришла к такому способу спасения? Может быть, благодаря осознанию в конце концов, что человеческая натура слишком испорчена, и потому человек сам не может спасти себя. А может быть, благодаря влиянию христианского учения. (Хотя это ни в коем случае не означает, что учение буддизма Чистой страны подобно христианскому. Остальные аспекты его остаются всецело восточными.)

Глава 4

Анимизм:

религии примитивных народов

Отличительные черты анимизма

Анимизм — источник воззрений и ритуалов многих современных культов. Этот термин впервые употребил английский антрополог конца XIX в. Эдуард Тайлор в книге «Примитивные культуры» (1871) для обозначения верований людей периода первобытнообщинного строя. Термин происходит от латинского anima — душа.

Анимизм определяется мировоззрением, согласно которому не только человек, но и животные, растения, камни, реки, озера, поля, небесные светила и вообще все неодушевленные предметы имеют душу или являются местами, где живут духи.

Души и духи, как правило, являются вполне антропоморфными, т. е. уподобляются человеку: имеют форму, ум, чувства, волю и желания. Они подобны людям и в том смысле, что обладают способностью поступать разумно: милосердны, если находятся в хорошем настроении, и агрессивны, неуступчивы, если гневаются или недовольны чем-нибудь. Они любят, когда их хвалят, угождают и остаются им верными. Опасно пренебрегать ими, ибо это чревато дурными последствиями. Чтобы добиться их расположения, нужно постоянно помнить о них. Человек, приобретший однажды их доброе расположение, должен всегда следить за тем, чтобы не потерять его.

Анимисты, поклоняющиеся духам, живут в постоянном страхе и стараются задобрить духов приношением жертв и исполнением разных ритуалов. Духи умерших людей представляются им опасными для оставшихся в живых. Почитание духов предков и поклонение им очень важно для анимиста. Существуют особые похоронные и другие бытовые ритуалы для защиты от духов умерших. Страх доминирует в жизни людей, придерживающихся анимистических воззрений.

Фетишизм и тотемизм