Культы, религии, традиции в Китае
Шрифт:
Духи остальных рек и озер были рангом пониже. Некоторые из них, однако, тоже пользовались большой известностью и популярностью. К их числу относится знаменитая «фея реки Ло», притока Хуанхэ, столь ярко и трогательно воспетая известным поэтом III в. Цао Чжи [170а]. Южнокитайские моряки особо почитали, как упоминалось, богиню р. Сицзян Лун Му («Мать драконов»). Богиней р. Хань — притока Янцзы — была Хэ Гу, божеством оз. Тайху — Шуй Пин-ван, а оз. Цзэ — водный змей огромного размера. Кроме того, пантеон божеств и духов водной стихии включал в себя также тех, кто имел несколько специфичные функции и выступал не в качестве патрона отдельной реки, а как божество определенного явления. Так, божества высохших озер именовались термином Мянь, сухого русла реки (прежнего ее русла)—Вэй. Духи Мянь имели облик двухглавого змея, духи Вэй — одноглавого с двумя туловищами. Духом морских волн был Ян-хоу, речных— У Цзы-сюй. Существовал даже дух, ведавший каналами и вообще ирригационными работами [777, 439—441].
Интересна
Число подобных рассказов и легенд о божествах и духах водной стихии довольно велико. Нередко среди них встречаются и повествования о разрушительной роли водной стихии и об ответственности, которую за это должны были нести соответствующие божества. Так, катастрофический разлив вод оз. Хунцзэ и погружение на его дно целого города Сычжоу в провинции Аньхуэй в 1574 г. вызвали к жизни легенду о зловредной богине вод Шуй-му нян-нян. Согласно легенде, весть о катастрофе, приписанной злому нраву богини, вызвала возмущение Юйхуана шанди, который потребовал схватить виновницу зла. Коварная богиня долгое время водила посланцев Юйхуана за нос, пока в дело ее поимки не включилась по их просьбе сама Гуань-инь. Гуань-инь приготовила много вермишели и, воспользовавшись тем, что Шуй-му набегалась и проголодалась, сумела накормить ее этим блюдом. Как только богиня проглотила половину тянущейся китайской вермишели, вермишель превратилась в ее желудке в металлическую цепь. Затем посланец Юйхуана схватил другой конец цепи и, потащив за собой виновную богиню, бросил ее в глубокий колодец в горном ущелье, где она и пребывает поныне,— когда воды в колодце мало, на дне его якобы можно видеть конец цепи [777, 444—445].
Рассказ любопытен не столько своей мифологической фабулой, сколько назидательной идеей возмездия нерадивым и недобродетельным божествам и духам. Он еще раз показывает, что все эти божества в представлении китайцев вовсе не были мистически непостижимыми и не отвечающими за свои поступки персонами. Напротив, в них, особенно в божествах водной стихии, отвечающих за столь серьезное дело, видели прежде всего тех же чиновников, которым поручено определенное дело. Справляется божество со своим делом — честь ему и слава, подарки и приношения. Допускает просчеты, а то и ошибки, ведущие к несчастьям и бедствиям,— ему напоминают о его долге, укоряют его или даже наказывают.
Пожалуй, в этом пункте рационализм китайской религиозно-синкретической системы достиг своей высшей точки. Этот момент чаще всего проявлялся во взаимоотношениях китайцев с божествами во время суровой засухи. Засуха — страшное явление в условиях китайского сельского хозяйства. Под угрозой голодной смерти оказывались каждые несколько лет миллионы людей. И именно в эти суровые дни взоры всего населения обращались к небу, к божествам дождя, к патронам-покровителям. В ход пускались все выработанные веками ритуалы и мольбы о ниспослании дождя [986; 1004]. Служили молебен в храме туди-шэня или чэн-хуана, обращались непосредственно в храм Лун-вана. Если это не помогало, устраивались специальные процессии с целью напомнить Лун-вану или чэн-хуану о его долге: изображение этого божества водружали на высокий бамбуковый шест и несли под гром барабанов. Если и это не помогало — применяли репрессивные меры. Табличку с именем, а то и изображение Лун-вана или чэн-хуана выносили из храма и помещали под палящие лучи солнца — авось прочувствует и одумается. Если и после этого дождя нет — значит, божество пренебрегает интересами народа и должно быть сурово наказано, вплоть до изгнания с должности [277, 7—8]. Иногда глиняное изображение божества (но уже не при засухе, а в случае наводнения) топили в реке. А в годы правления Цзяцина (1796—1821) при очень сильной и длительной засухе сам император распорядился сослать Лун-вана (т. е. его изображение в столичном храме) в засушливые места в районе р. Или — только слезные мольбы перепугавшихся сановников остановили императора [191, 22—23].
Итак, дракон в Китае всегда рассматривался в первую очередь как символ дождя и вообще водной стихии, призванной оплодотворить землю. Есть предположение, что в глубокой древности прообразом дракона послужил аллигатор [482]. В то же время в Китае дракон был не только покровителем вод; функции его были намного шире [748]. Не случайно сам образ дракона стал символом всего Китая.
На протяжении тысячелетий дракон .всегда был первым в ряду обожествлявшихся китайцами животных (включая мифических монстров) и растений. Рассказами о драконах буквально заполнены тысячи страниц не только литературных, но и серьезных исторических сочинений, даже классических книг. Начиная с ханьского Лю Бана, дракон в Китае всегда был символом императора [748, 122—125]. Только сам император и ближайшие его родственники имели право на эмблему с изображением дракона с пятью когтями на конечностях. Родственники более далекие имели право лишь на четыре когтя, остальная родня и сановники — лишь на эмблему с изображением змееобразного существа (так сказать, эрзац-дракона).
Дракон в китайской мифологии имел определенный канонический облик, сущность которого, по традиции, сводилась к композиции из девяти черт: рога оленя, голова верблюда, глаза демона, шея змеи, внутренности черепахи (вариант: живот большого моллюска), когти орла, лапы тигра, уши быка, а также то обстоятельство, что дракон слышал не ушами, а рогами. Разумеется, такого рода мифическая композиция допускала и отклонения — существовали самые различные варианты изображения дракона [748, 62—98]. Но господствующей всегда была именно эта схема распределения частей тела дракона. Обычно в Китае всегда выделяли несколько категорий драконов: небесных, земных [484], подземных. Кроме того, их делили на белых, голубых, красных, желтых и черных. Категория и цвет дракона в какой-то мере свидетельствовали о его основных функциях: драконы-божества были подателями дождя, подземные — охранителями сокровищ земли, голубые отличались милосердием, белые — добродетелью, желтые — вниманием к жалобам и мольбам и т. п. [191; 340, т. V, 680—693; 652, 48; 793, 131—139].
Следует заметить, что, хотя среди китайских драконов изредка встречались драконы-чудища, символизировавшие зло (вспомним сражение Чжан Дао-дина с подземным драконом), в целом дракон в китайской мифологии, в отличие от европейской, всегда воспринимался как символ добра, мира и. процветания. Естественно, этому в немалой степени способствовал культ дракона-подателя дождя. Видимо, в какой-то мере сыграл здесь свою роль и культ дракона—патрона императора и в конечном счете всего Китая, как империи. Не случайно и главный праздник дракона 5-го числа 5-го месяца ежегодно был одним из самых популярных праздников китайского народа. Происхождение его, видимо, уходит во времена глубокой древности. Позже этот праздник стал ассоциироваться с днем памяти великого древнекитайского поэта Цюй Юаня, который еще в III в. до н. э. утопился в реке Ми-лоцзян в знак протеста против преследовавших его феодальных правителей. Праздник этот заключался в плавании по рекам в больших лодках с носами в виде дракона и в принесении жертв духу Цюй Юаня (в какой-то степени всегда отождествлявшегося с духом водного дракона [739, 42—43]). Праздники в честь дракона обычно отмечались также в конце 5-го и в 6-м месяце по китайскому календарю. В эти дни в храмах Лун-вана служили благодарственный молебен, приносили жертвы.
Дракон был первым из четырех священных животных, издревле особо почитавшихся 'китайцами. Остальными тремя были феникс, единорог-цилинь и черепаха. Чудесная птица, почитавшаяся уже в древности [483], появлялась, по преданию, только в период добродетельного правления и была как бы эмблемой добродетели, верности. Считалось, что самка и самец (хуан и фэн — отсюда китайское наименование феникса— фэнхуан) очень нежно привязаны друг к другу. Это свойство феникса многократно воспевалось китайскими поэтами, а сама птица стала со временем символом супружеской любви и верности. Единорог-цилинь, как полагали китайцы, являлся людям лишь раз в несколько столетий. Он символизировал мир и процветание и обычно возвещал о рождении великого мудреца (существует легенда, что он появился незадолго до рождения Конфуция). Поэтому культ цилиня был связан с надеждами на рождение мудрых и добродетельных людей, а иконографическая традиция обычно представляла его несущим младенца. Изображение цилиня, несущего на спине младенца мужского пола, молодые супруги нередко вешали в своей комнате.
«Великая черепаха» — единственное реальное животное, рядом с тремя остальными священными существами-монстра-ми — была наиболее почитаемой еще со времен Инь, когда панцири считались надежным материалом для гадания, т. е. для общения со сверхъестественным миром. Позже черепаха стала символом долголетия, силы и выносливости. Каменные изваяния черепахи служили излюбленным фундаментом для стел (быть может, не без влияния индийских легенд о черепахах, на которых стояли слоны, державшие на своих плечах мир). Такие же каменные изваяния стали затем сооружаться и на берегах рек — черепаха почиталась в качестве духа-по-кровителя речных дамб. Кроме того, считалось, будто самка черепахи может производить на свет детенышей без участия самца. Эта «странность» вызвала к жизни легенду, казалось бы, прямо противоположную по смыслу: черепахе стали приписывать похотливость, способность превращаться в женщину и соблазнять мужчин. В результате выражение «сын черепахи» стало восприниматься как оскорбление («бастард»), а изображение очертаний черепахи на стенах или дверях дома было в Китае эквивалентом мазания ворот дегтем в старой России.