Курс Йоги 003. Первый и второй принципы йоги. Дхарма
Шрифт:
С одним человеком Господь Бог говорит финансовым языком, с другим – языком математики, с третьим – афоризмами йоги, с четвертым – порывами влюбленности. У каждого свой метод общения с Высшим. И как собака чувствует запах, также и человек должен интуитивно отличить стоящую цель от нестоящей. И здесь тоже нет подсказчиков, поэтому если вас будут призывать: «Стремись только лишь к самадхи», стоит поразмыслить, как к этому отнестись. Может быть, это пустое для вас слово – самадхи. У вас внутри за ним нет никаких ощущений.
Вернемся к самому принципу. Почему он так важен?
Да, обратите внимание. Иногда первый принцип иногда образно называют принципом ахимсы. А второй иногда брахмачарьей.
В Йога сутрах Патанджали первая ступень,
Иногда люди, которые любят поумничать, сводят брахмачарью к сексуальному воздержанию. Это абсолютнейшая чушь. Налет хинду. В Индии огромное количество ортодоксальных систем, которые занимают пограничное положение. Их нельзя назвать йогой, хотя в них очень много от йоги. Их, скорее, можно назвать религиозными сектами. Странная мешанина между религией и йогой. Иногда под маркой йоги пытаются впаривать религии. А вы помните, что йога не является религией. Но так как многие такие учителя проникают на Запад, организуют свои центры, секты, ашрамы какие-то безумные, они пытаются эту мешанину сюда впихнуть, и у них все очень четко, понятно. Люди, которые ничего не понимают, зато у них все очень четко отлажено. Делай раз, делай два, делай три – все. Поэтому иногда вы будете сталкиваться с таким очень куцым представлением о брахмачарье. Что это сексуальное воздержание.
Ну, это идея не новая… как говорится «греха бояться, детей не рожать». Люди бы давно вымерли как вид, если бы все эти идеи возобладали. И это возникло, подчеркиваю, исключительно из-за того, что где-то принцип разделения йоги и религии был нарушен в Индии.
Брахмачарья – более широкое, более серьезное понятие и оно больше сводится ко 2-му принципу – не растрачивать силы, время и энергию жизни понапрасну. И общая идея перевода этого слова с санскрита – стяжание брахмы. А под брахмой понималось Высшее, запредельное, Абсолют. Надо заниматься только теми делами, теми целями, через которые ты чувствуешь брахму. И, достигая цель, тебе брахма или Высшее открывается больше. Вот только этим и живи, а все остальное, через что брахма не открывается, подождет.
2-й принцип – такой же жизненно важный. Подчеркиваю, нерастрачивание по мелочам, а не брахмачарья и сексуальное воздержание, – это вещи, как их следует понимать. Очень много копий было поломано, очень много чуши до сих пор. Понимать надо так, что если вам не с кем заняться достойным сексом, то накапливайте эту энергию до тех пор, пока не будет с кем заняться или до тех пор, пока вы не узнаете, как это сделать самым замечательным образом. Если же вы ведете сексуальный образ жизни тот, который ведете, то и ведите его дальше. Все, что касается секса, опасно извращать, извращенцы получаются из последователей всяких нелепых и неестественных установок. Если есть, на что тратить, и через это мы стяжаем Высшее, набираем брахму, то ради Бога – вперед. Это будет считаться брахмачарьей. Но если же нет, то бесполезно даже воздерживаться, потому что обычно человек воздерживается, а потом, так как эти механизмы он все равно не контролирует, он все равно теряет эту энергию. Несознательно. Вы потом будете изучать йогу союза. Механизмы достаточно простые, изучите потом это все.
Под вторым принципом проходит все что угодно – не обязательно это должен быть секс. Это может быть время вашей жизни. Я просыпаюсь, у меня – список дел. На что я должен потратить время, на что я не должен потратить. Или, допустим, у меня выбор – с кем общаться, с кем не общаться. На кого я буду тратить время, а на кого – нет. Или, допустим, какой работой заняться, куда пойти…. Перед нами постоянно масса дорог.
Иногда, это со времен жизни в телах животных, мы сами не отдаем себе отчета, нас просто несет. Вроде и знал, что там все это второстепенно, а все равно время потратил. И не пошел туда, куда надо. Это проходит на уровне неосознанного тамаса. Что-то понимаю, да как-то что-то как во сне: шел в одну комнату, попал в другую.
И нас
И если перед нами перспектива, что одна дорога ведет куда-то не туда, а другая – туда, то мы должны выбирать туда, которая туда. Потому что внешне нас тянут в одну сторону, и мы вроде как за компанию туда идем, вроде как проще, а понимаем, что надо идти в другую сторону. И надо выработать внутренний очень четкий алгоритм. Иду туда, где брахма. Почему? Потому что потом не будет разочарований. А если мы идем туда, где нет Высшего, то, даже получая это, у нас разочарование приходит.
И, наконец, почему это очень практический момент. Прежде чем, что-то сделать, подумай: может, эти движения делать не надо. Может, вместо 45 телодвижений можно сделать 3 и достичь того же самого. Заработать столько же денег, только времени больше останется. Как говорят американцы, работай головой, а не руками. Вопрос нашей эффективности. К сожалению, мы инертны в принятии решений – вместо того, чтобы подумать, что делать, а потом вовлекаться, мы ввязываемся в работу, а потом понимаем, что мы половину всего сделали просто так. Если хотя бы 5 секунд подумали, то могли бы этого и не делать.
Это принцип эффективности, который вам поможет не только в йоге, а в жизни. Вы начнете отсекать – вот у вас есть приоритет, вы его держитесь. Как только вас в сторону уводит – раз! на место! – это в карьере, в работе, в бизнесе. Иногда замотаешься и голова кругом: то ли налево идти, то ли направо. Сядь. Успокойся. Прими решение. Продумай этот вариант.
Вот если в случае с первым принципом мы на автопилоте несем немотивированную агрессию (первый принцип с этим борется), также в поле второго принципа мы несем немотивированную глупость. И мы должны с ней бороться при помощи второго принципа. Сперва остановись, продумай концепцию на несколько шагов вперед, а потом только бросайся. Это крайне важно. Иначе получается так, что вас будет в жизни по кругу носить, и вы тогда будете нарушать принцип брахмачарьи. Вы будете тратить свои драгоценные время и энергию непонятно на что.
Мы должны быть где-то однонаправленными. Уж долбим, там долбим. Назначили себе цель – достигаем цель. Как в раджа-йоге. Либо понимаем, почему она для нас перестает быть интересной. Иногда тоже такое бывает. Но тогда принимаем решение и делаем выводы.
Вопрос: «Должны ли мы быть добренькими?»
Нельзя скатываться в крайности.
И необходимо всегда помнить, что велит твой долг.
Если твой долг вполне тебе предписывает поступить так-то и так-то, а ты не поступаешь из своих каких-то там высоких соображений, это уже другая ситуация. Если какой-то негатив пришел, а мой долг - не допускать этот негатив.
Можно сколько угодно приводить случаев – начиная от того, что вы Родину защищаете с оружием в руках. Извините, вы не должны причинять вреда ни одному живому существу, но вот он враг. А ваш долг – его не пустить. И если враг не сдается, что с ним делают? Уничтожают. Поэтому… когда начинают говорить, а как вот там война? А как там принцип непричинения? Извините, друзья, ты же не сам пленных расстреливал, одно дело, что ты с автоматом в руках не давал врагу прорваться, другое дело, что ты захваченных в плен тут же в газовых камерах сжигал или издевался над ними, или расстреливал. Это уже другой вопрос.