Лабиринты ума
Шрифт:
У Олдоса Хаксли мы встречаем такое же отношение к алкоголю: «Большинство мужчин и женщин ведут жизнь, в своем худшем виде настолько мучительную, а в лучшем – настолько монотонную, бедную и ограниченную, что позыв бежать ее, стремление превзойти себя хотя бы на несколько мгновений есть и всегда было одним из основных аппетитов души. Искусство и религия, карнавалы и сатурналии, танцы и слушание ораторов – все это служило, по выражению Г. Дж. Уэллса, Дверями в Стене. А для частого, повседневного пользования всегда существовали химические интоксиканты. Все успокоительные средства и наркотики, низводящие человека до состояния овоща, все эйфорики, произрастающие на деревьях, галлюциногены, созревающие в ягодах или выжимаемые из корней, – все без исключения были известны и систематически использовались человеческими существами с незапамятных времен. И к этим естественным преобразователям сознания наука прибавила свою долю синтетических веществ – хлорал, например, бензедрин, бромиды и барбитураты. <…> Алкоголь несовместим с безопасностью на дорогах, а его производство, как и производство табака, обрекает на практически полную стерильность многие миллионы акров самой плодородной земли. Проблемы, поднимаемые алкоголем и табаком, не могут быть решены, само собой разумеется, запрещением. Универсальное и постоянно присутствующее стремление к самотрансценденции не должно быть упразднено захлопыванием ныне популярных Дверей в Стене. <…> Позыв превзойти самосознающую самость – это, как я уже
152
Олдос Хаксли. Двери восприятия.
Вместе с тем, если алкоголь в неразумных количествах большинством нейрологов, физиологов, религиозных деятелей и т. д. признается «ограничителем» сознания, то психоделики среди многих выдающихся ученых, мыслителей и представителей творческой интеллигенции, напротив, считаются «открывающими глаза на мир» (Джон Лилли, Тимоти Лири, Олдос Хаксли, Александр Шульгин и другие). В кругах западной интеллектуальной элиты о психоделиках высказываются мнения от порой прямо восторженных до осторожно взвешенных. В настоящее время раздается все больше голосов ученых, призывающих пересмотреть решение о запрете психоделических препаратов, в особенности ЛСД [154] . Истеблишмент, конечно, не может разделить такой позиции. Как уже говорилось выше, государственные структуры заботятся об удержании человека в рамках основных биовыживательных программ. Употребление алкоголя, который не выводит за рамки принятой реальности (но и не слишком сужает сознание, как, например, опиаты), позволительно, но все, что выводит за эти границы, признается противозаконным, маргинальным и контркультурным. Массовая активизация контркультурных, психоделических и трансцендирующих движений возможна лишь в переходные, кризисные эпохи (такие как поздняя античность, период после Первой и Второй мировых войн), т. е. в то время, когда разрушается старая метапрограмма, контролирующая биовыживание, и еще не сформирована новая метапрограмма, способная контролировать человеческие массы.
153
Ирано-таджикская поэзия / Перевод Л. Пеньковского. М.: Художественная литература, 1974. С. 116.
154
Торчинов Е. А. Религии мира. Опыт запредельного. С. 32.
Как мы увидели выше, любые психопрактики – по существу практики психосоматические. Взаимодействие ПСИХИКИ–СОМЫ (души–тела) – инструмент трансформации сознания. И поскольку главной составляющей человеческого тела является головной мозг, то оказывается, что ЦНС (центральная нервная система) является неотъемлемым участником любой техники изменения сознания. Мистики разных времен, независимо от того, как они относились к своему физическому телу (предпочитая аскезу и отречение от тела или занимаясь осознанным преображением тела в йогических и алхимических трансформациях), работали над перенастройкой своей нервной системы. Парадокс заключался в том, что кажущееся пренебрежение телом, «угашение плоти» превращалось в мощное воздействие на мозг и его программирование (пост, ночные бдения, вериги и т. д.), а мозг, как это уже отмечалось ранее, – главная составляющая тела, и нервная система в целом тоже сома. Вместе с тем внимание к телу в других случаях (йога Патанджали, тибетская и даосская йога и т. д.) также было и отречением от посюстороннего тела. Но и в этом случае мы имеем дело с воздействием на ЦНС.
Проще говоря, во всех случаях целью было такое воздействие на ЦНС, которое отключало мирские биовыживательные программы и позволяло получить религиозный, т. е. трансцендентный, опыт. Часто случалось так, что, получив такой опыт, люди переосмысляли свое физическое существование и изменяли к нему отношение. Они озарялись, что мир не так уж плох (и более того, он прекрасен), если посмотреть на него с другой стороны, из другого измерения, в другом состоянии сознания. Ведь нирвана и сансара, как это говорится в «Мула мадхьямике карике», лежит в одних границах, а лучше сказать – в одном безграничном пространстве сознания. Архаические народы, имевшие эффективные инструменты для осознанного воздействия на мозг, обладали техникой направленных измененных состояний сознания. Переживания шамана в измененном состоянии сознания – это, как пишет американский антрополог Майкл Харнер, «необыкновенная и невыразимая радость и благоговение перед прекрасными трансцендентными мирами, открывающимися ему». Архаические техники экстаза, позволяющие выйти за пределы точки на плоскости двухмерной реальности, точки, которую мы называем «Я», позволяющие подняться над скукой и давящей пустотой профанной реальности, органически влились в такие религии, как, например, буддизм и христианство. Однако, видимо, любая религия со временем склонна вступать в союз с биовыживательным истеблишментом, что в итоге приводит к ее омертвлению и формализации. Явление неоархаики в ХХ веке – это своеобразный transcensus, выход за пределы ригидных, омертвелых схем. Научно-техническая революция нашего столетия не охладила интереса к мистицизму. Об этом свидетельствуют как массовые паломничества в Индию, Непал, Китай, Мексику и Африку, так и большой спрос на нетрадиционную медицину (тибетская медицина, акупунктура, знахарство и т. д.). Середина XX века знаменательна также возникновением в США очень популярного в широких массах движения «Нью Эйдж». Полевые исследования антропологов древних культур Юго-Восточной Азии, Африки и Центральной Америки, их ритуалов, космогонических концепций, целительских практик и взаимоотношений с природой изменили общепринятые представления о древности. Как писал в своих работах французский антрополог, создатель школы социальной антропологии и постструктурализма Клод Леви-Строс: «Западное сознание вынуждено отказаться от мировоззрения,
И когда в результате специфических воздействий на ЦНС открываются глаза человека, хищнический мир земной жизни, в котором «скифский стиль» [155] – основа существования, вдруг трансформируется в царственный танец, космическую игру Абсолютной реальности. В других случаях человек может интерпретировать свой мистический опыт как встречу и единение с Богом. Независимо от того, как он истолкует свои переживания, в любом случае главное – это трансцендирование в сакральное. После получения такого личного опыта человек начинает вести более этичную, более осмысленную и более яркую жизнь. А поскольку прежние биопрограммы теряют свою прежнюю мощь или вовсе «стираются», то человек перестает противопоставлять свои религиозные взгляды религиозным взглядам других людей (ранее, побуждаемый первыми четырьмя контурами-импринтами, человек играл в грубую и разрушительную игру – «Мой Бог лучше твоего бога»); иными словами, он становится более адогматичным. В целом же можно сказать, что люди, мозг которых освободился от диктата «ограничивающих» сознание программ, обретают холистическое (целостное), холотропическое [156] видение мира и отказываются от прежних эгоцентрических и хилотропических [157] установок.
155
Среди скифов было распространено почитание некоторых животных, которое нашло выражение в скифском искусстве, особенно в так называемом «скифском», или «зверином», стиле – на украшениях, оружии, конной сбруе часто изображались животные (олени, барсы), истребляющие друг друга. Таким образом выражалась идея о круговороте жизни на земле, где каждый был одновременно и охотником, и жертвой.
156
Холотропический (от греч. holos – «целый» и trepein – «двигаться в направлении к чему-то») означает «направленный к целостности». По С. Грофу, это подразумевает поле сознания без определенных границ, которое имеет неограниченный опытный доступ к различным аспектам реальности даже без посредства физических органов чувств.
157
Хилотропический (от греч. hyle – «материя» и trepein – «двигаться в направлении к чему-то») означает «ориентированный на материю». По С. Грофу, хилотропическое сознание подразумевает представление о себе как о физическом существе с четкими границами, в «рамках» физических органов чувств, которое живет в линейном времени в одной «объективной» реальности.
Мир Земной Жизни или ЛОВУШКА?
Сознание обычного человека находится на уровне Мира Земной Жизни (выражение Роберта Монро). Следуя интересам биологического выживания, живые существа неизбежно причиняют друг другу боль и страдания. Как уже говорилось ранее, Мир Земной Жизни – это мир «цепочек питания», в котором «скифский стиль» является единственным способом существования. Это мир «ВЫЖИВАНИЯ» (!), мир игры «ОХОТНИК–ЖЕРТВА». Выживание – это сохранение собственного вида, формы. ВЫЖИВАНИЕ – это:
1) размножение за счет поглощения других форм и извлечения из них биоэнергии для поддержания своей биологической формы;
2) адаптация к условиям среды обитания, которая стимулирует все большее усложнение форм жизни (так называемая эволюция);
3) изменение среды обитания с целью создания оптимальных условий для существующих форм жизни;
4) создание (пока область научной фантастики) и изменение (селекция, генная инженерия и т. д.) форм жизни в интересах наилучшего выживания экспериментирующей формы жизни (управляемая эволюция).
Игра «ОХОТНИК–ЖЕРТВА» означает: «Выживи (убей, съешь) или умри!» – вот лозунг этого мира. «Выиграй или проиграй!» ВСЕ не могут выиграть, ВСЕ не могут быть сытыми в одно и то же время! Сегодня я ОХОТНИК и я ем тебя (выигрываю у тебя), завтра ты ОХОТНИК и ты ешь меня (выигрываешь у меня). Сегодня страдаю я, завтра страдаешь ты. Все достаточно просто.
Пищевая и территориальная конкуренция возникает в условиях ОГРАНИЧЕННЫХ (не бесконечных) территориально-пищевых ресурсов. Поэтому весьма наивно полагать, что в таких условиях внутри– и межвидовая борьба (война, конкуренция) когда-либо прекратится. До тех пор, пока живые организмы будут сталкиваться с проблемой нехватки пищи и территории, пригодной для жизни, люди будут находить всевозможные благие предлоги и оправдания своим агрессивным действиям.
Некоторые полагают, что в физической реальности можно изобрести игру, в которой все смогут оказаться в выигрыше. Однако подобная идея – чистая утопия (или же сознательный обман некоторых участников игры). Как писал в «Электронной революции» Уильям Берроуз: «Все игры враждебны. В основе своей, отсюда и до самой вечности существует только одна игра. Г-н Хаббард утверждает, что сайентология – это игра, в которой побеждают все. Игр, где побеждают все, не существует. В этом суть всех игр – в победах и поражениях… Версальский договор… Гитлер, пляшущий оккупационную джигу… Военные преступники, повешенные в Нюрнберге… Правило этой игры: окончательной победы быть не может, поскольку это означает конец игры в войну. Однако каждый игрок должен верить в конечную победу и стремиться к ней изо всех сил». [158]
158
Берроуз У. Голый завтрак: Роман / Перевод с англ. В. Когана; Электронная революция: Статьи / Перевод с англ. М. Немцова. Предисловие А. Шаталова, Я. Могутина. М.: Глагол, 2000.
Человеческий вид в физическом аспекте – это вид приматов, причем достаточно агрессивных приматов, занимающих определенную экологическую нишу (и страстно желающих эту нишу расширить, невзирая даже на опасность экологической катастрофы). В конце концов, все биологические программы этих приматов сводятся к необходимости ВЫЖИВАНИЯ, выживания вида «голых, прямоходящих обезьян».
Каждый поступок обитателя мира желаний обусловлен выживанием, т. е. попыткой удержаться в физическом теле, в физическом мире. Выживание – основной мотив всех рациональных действий человека, основа любого его оптимального желания.