Лапландцы. Охотники за северными оленями

Боси Роберто

Рис. 48. Раненый медведь; доисторический пещерный рисунок в Jle-Tpya-Фрер, Арьеж, Франция.

В течение целого года ни одной женщине не позволялось ездить на санях, на которых привезли медведя. Если она ослушается, то станет бесплодной – убедительное доказательство связи человека и медведя.

Считалось, что даже северный олень, который вез эти сани, был под воздействием проклятия медведя. В течение целого года женщинам запрещали ездить позади этого оленя. Почти такое же табу накладывалось и на самих охотников: в течение трех дней они

не должны были общаться со своими женами, а тот мужчина, на чье копье накололся медведь, – в течение пяти. Считалось, что убийство медведя могло оказать негативное воздействие на репродуктивные способности женщин.

Рис. 49. Два изображения медведя: слева – рисунок на лапландском барабане; справа – наскальный рисунок у инбага, Афьорд, Норвегия.

Подобным же образом и сибирские охотники не прикасались к убитому медведю. Они танцевали вокруг него в масках из коры дерева или вырезанных из древесины. Такой же ритуал был одно время принят и у лапландских шаманов. Наглядное доказательство того, что подобные обряды были широко распространены, дают пещерные рисунки в Ласко и в Ле-Труа-Фрер в Арьеже в Пиренеях. На одном из них среди животных танцует фигура ведьмы в красном и черном, в маске и с рогами, на другой – фигура в полностью черной маске. Сам медведь показан на рисунках на стенах в Ле-Труа-Фрер.

Глава 12

ШАМАНЫ И БАРАБАНЫ

В древние времена и вплоть до конца прошлого века охоте на медведя предшествовал определенный обряд. Один человек играл исключительно важную роль в обеспечении ее успеха. Это был шаман (если употреблять лапландское слово, ноаи-дё). Присев на корточки перед своей палаткой, он бил в барабан – символ, присущий издревле лапландской культуре. Шаман был человеком, который вступал в отношения с духами. Лапландцы обращались к нему, чтобы между духами и реальным миром могла быть установлена гармония. Короче говоря, шаман был посредником между человеком и его богами.

Мы не можем сказать, в какое время лапландцы начали обращаться к барабану с целью предсказания или для связи с духами и божествами. Мы только знаем, что примерно в 1500 г. миссионеры неустанно выискивали следы таких культовых предметов, которые они стремились отправить на костер как носителей греха и погибели.

До того времени как барабан стал исключительной принадлежностью шамана, вполне возможно, что у каждого главы семьи был свой собственный барабан с нарисованными на нем магическими знаками и рисунками. Но до 1500 г. или около того мы не располагаем никакими сведениями о существовании барабанов. Поэтому мы должны задаться вопросом: имеем ли мы здесь дело с ветвью магического культа, который сравнительно поздно достиг Лапландии благодаря шаманским религиозным верованиям азиатских народов, или же в жизнь лапландцев внедрились искупительные обряды, которые в Европе, вплоть до средней палеолитической эпохи, сопровождали охоту.

Ответить на этот вопрос невозможно. Не только археологические открытия не приближают нас к разрешению загадки, но и древние авторы, писавшие о Лапландии, молчат об этом предмете.

Магический барабан обнаруживается у арктических охотящихся народов, которые распространены на обширной территории, в особенности у народов Сибири и Северной Америки. В этих регионах сохранилось множество магических барабанов, и нас сразу же поражает огромное сходство между алтайскими и лапландскими типами барабанов.

Можно выделить четыре типа магических барабанов в соответствии с корпусом. Он может быть изготовлен из одной полосы древесины, достаточно гибкой, чтобы ее можно было согнуть в правильный круг; из природного древесного круга – более редкий вид; из двух полукруглых кусков дерева; или, наконец, это может быть чашеобразный корпус – возможно, более распространенный вид в Норвегии и Швеции, чем в других местах.

Первый тип, вместе со вторым,

обнаруживается только в более южных регионах шведской Лапландии. Третий – корпус, сформированный из двух половин, – обычно изготавливали в восточных частях Финляндии, то есть от района озера Инари до Кольского полуострова. В Финляндии барабан был известен как каннус, в то время как в других местах использовался термин, применявшийся к барабанам, имевшим цельный корпус, – гиевре, означавший «кольцо». Чашеобразный барабан назывался кобдес.

У этого последнего вида было две рукоятки, вырезанные в основании. Другие были оснащены небольшой ручкой. Для этих барабанов использовалась кожа очень молодого северного оленя; на ней были нарисованы знаки и фигуры, изображавшие силы природы и сцены охоты. Кроме того, миссионер Кнуд Леем узнал на кожах этих барабанов рунические символы, занесенные готическими жителями Южной Швеции с Востока. Эти руны, если употреблять это саксонское слово, означающее «тайна», были своего рода знаками, образующими алфавит. Руны пересекли Дакию, Паннонию и Германию, оказавшись за пределами Балтики, на скандинавской почве. Эти знаки рисовали или вырезали на надгробных плитах или памятниках.

Рис. 50. Барабанные палочки, сделанные из рогов северного оленя.

Шведский лингвист Агрелл открыл, что они также использовались в связи с магическими ритуалами: у каждой руны было свое числовое значение, имеющее некоторое отношение к различным духам, обитавшим в воде и под землей, а также к духам умерших.

Для биения по барабану шаман использовал небольшую палочку или жезл с изогнутым зубцом, сделанный из рога северного оленя и называемый ветьер. Он имел поразительное сходство с одним из так называемых «жезлов повелевания», обнаруженных в палеолитическом слое на Арене Кандид в Лигурии, в Басс-Пиренеях, в Дордони, в Арьеже и других местах.

Рис. 51. Шаман со своим священным барабаном.

Кусок древесины или кольцо накладывали на сильно натянутую кожу. Когда в барабан били, этот предмет подскакивал над магическими знаками и рисунками. Внезапно шаман переставал бить в барабан. На основе того знака, на котором застывало кольцо или кусок древесины, он производил гадание. Небольшие «кости» назывались арпа. Согласно Манкеру, в некоторых регионах это отождествлялось с гаданием по скачущей лягушке.

На поверхности этих барабанов изображались божества, сцены охоты и рыболовства – аспекты повседневной жизни. Часто встречается бог солнца Бэй-ве, символизируемый кругом или ромбовидной формой, из которой исходят длинные лучи. Были и другие божества, например бог грозы или «Человек Ветров». Иногда, особенно на барабанах скандинавского типа, кожа была разделена на части – до пяти, которые должны были изображать части вселенной. В дополнение к троице, образуемой Радиен-Ач-че, Радиен-Ак-ка и Радиен-Киедде, изображаемой на верхней части барабана, были и многие другие: мифологический мир лапландцев был очень населенным. Мы обнаруживаем Укс-Ак-ку, покровительницу дверей хижины; Юкс-Ак-ку, женщину лука и хранительницу детей; фигура верхом на лошади, называемая Рота, представляет смерть. Это божество было отражением влияния германского мифа и иногда отождествлялось с Одином; Маддар-акко также была нарисована на барабанах, хотя не на почетном месте, которое сохранялось для Бэй-ве. Все эти фигуры были четко отделены друг от друга: фактически они жили, если можно так выразиться, на отдельных площадках, так что, когда арпа замирала на месте, с прекращением барабанного боя, должно было быть ясно, на какой фигуре она остановилась.