Лекции Президентам по Истории, Философии и Религии
Шрифт:
«Насторожитесь и с высочайшим духом посмотрите прямо в точку возникновения мысли. Посмотрите в самую её глубину, подтолкните свой ум дальше к непроницаемому состоянию. Скажите себе: «Откуда вы? Я должен вас разоблачить!».
Великий православный мыслитель Серафим Саровский объяснял — откуда могут прийти мысли:
«Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит: многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различных волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: первая — воля Божия, всесовершенная и всеспасительная; вторая — собственная своя, человеческая, то есть если не пагубная, то и не спасительная; и третья-бесовская вполне пагубная.
«Без злоключений жизнь не имела бы ни чувствительности, ни хотения, не имела бы ни разума, ни науки. Если бы сокровенный Бог, который есть Единое Существо и Воля, не извёл Себя Своей Волей из Себя… в природную и тварную жизнь, и если бы эта отделённость не находилась в жизни в борьбе, — то каким образом открылась бы ему Воля Бога, Который только Один? Каким образом может быть в Одной Единой Воле познание Самого Себя?» — находил положительные аспекты во внутреннем человеческом раздрае Беме. Он также утверждал, что этот внутренний раздрай-мучение усиливает волю человека, его «живость», заставляет сделать выбор и толкает к действиям.
Эту внутреннюю муку-раскол, внутреннее напряжение в начале XX столетия психологи-философы Дильтей, Теплов и Выготский назвали внутренним «переживанием».
Эти внутренние муки и страдания человека являются результатом не только наличия двух разнонаправленных сил в человеке, но и следствием того, что Бог дал человеку свободу выбора.
Ведь — если бы всё было в принудительном порядке, то многое в этом Мире теряло бы смысл…
«Если кто-либо желает поклоняться какому-либо Полубогу, Я укрепляю его веру, с тем, чтобы он мог посвятить себя этому определённому Божеству» — вещает Бог в древнеиндийском Священном трактате «Бхагават-Гита».
«Человек же, находясь среди Ангела и Демона, сам собою делает одного сильнее другого, свободною волею выбирая учителя из двух» — объяснял выдающийся православный мыслитель Григорий Нисский.
Большинство людей и не подозревают, что, находясь в плотном Едином Мире среди многочисленных «соседей», они играют в Мире значительную роль.
Эту неразрывную связь пытался объяснить таинственный мудрец Корнелий Агриппа:
«Низшее так связано с Высшим, что его влияние простирается до самых крайних точек ряда, подобно тому, как качается шнурок, если прикоснуться только к его концу».
«…Совершенно справедливо, что нечестивые в своём роде тоже выполняют волю Бога. Но из этого отнюдь не следует, чтобы их можно было ставить на одну доску с праведными, потому, что чем более какая-нибудь вещь заключает в себе совершенства, — тем более она имеет также и Божественности, и тем в большей степени она выражает собой совершенство Бога» — объяснял важную истину Б.Спиноза.
«Материя необходимо должна наличествовать в целом, потому что целое необходимо состоит из противоположностей. Зла не существовало бы, если бы не существовала материя, природа Мира смешана из Воус и необходимости… Мы можем сформулировать необходимость зла также и следующим образом: так как добро не может существовать одиноко, то материя есть соответственно момент для добра, противоположность, необходимая для его проявления» — Плотин из этой логики выходил на мораль-нравственность, на необходимость для человека противостоять злу, делая добро, активно творя добрые дела — добродетель.
И в этом Плотин упрекал своих современников, греческих мудрецов занятых только поиском истин: «Добродетель, стремящаяся достигнуть высшей конечной цели и пребывающая в душе вместе с мудростью, являет Бога, а без истинной добродетели и Бог остается лишь словом».
По
В связи с двумя различными началами в человеке наблюдается интересный парадокс: поспать, покушать или отобрать у другого кусок пищи, совершить половой акт — это для человека естественно. Эти инстинкты, как и у животных, находятся в подсознании человека, а вот сделать доброе дело кому-то — это как-то трудно назвать естественным для человека, ибо это мы не наблюдаем как массовое явление, до этого надо ещё дорасти, додуматься, возвыситься.
Выдающийся мыслитель советской эпохи Мераб Мамардашвили (1930–1990 гг.) точно заметил:
«Философ удивляется не тому, что в мире кавардак, а тому, что есть хоть какой-то порядок»,
«Зло делается само собой, а добро специально»,
«Сама собой проявляется глупость, а для того, чтобы проявился ум, нужно очень постараться»,
«Удивительно, повторяю, не то, что люди бессовестны, так должно быть, а совесть — удивительно!»
В этом плане Дьявол — это надёжная животная основа каждого человека, а вот до подобия Иисуса Христа человеку надо ещё эволюционировать, ещё необходимо сильно постараться, — а это не у всех удаётся, и далеко не все этого желают… Куда проще и приятнее: жрать, спать и получать наслаждение от наличия половых органов.
Из картины представленной Мерабом Мамардашвили видно, что части-силы не равны и где-то по закону доминанты Г. Мендаля в человеке и среди людей животная, дьявольская часть явно превалирует над сознательной, «иисусовой» примерно в соотношении 75–80% на 20–25 %.
То есть — всё человечество или какой-нибудь конкретный народ похожи на одного конкретного человека, на каждого человека, и в нём часть духовную и животную составляют группы людей.
Духовность человечества на планете не зависит от времени, прогресса и эволюции, а от соотношения этих групп людей и от доминанты в умах в тот или иной период времени. Например, сейчас в XXI веке в России доминирует животная часть человечества: культ денег, хорошей жизни в смысле роскошной, беспечной, интересной в ощущениях и впечатлениях — очень знаковые все эти «учебно»-развлекательные примитивно-животные телевизионные проекты сатанинских технологов для молодёжи: «Окна», «Золотой слиток», «Голод», «Дом» и т. п.
Но… вернёмся к людям умным, выдающимся. Гёте объяснял важную вещь:
«Слепить из простейших элементов эту неуклюжую планету и прокатывать её затем из года в год под лучами солнца не доставило бы Ему никакого удовольствия, если бы Он не имел при этом задачи основать на этой материальной почве рассадник для мира Великих духом. Он продолжает таким образом действовать в Высших натурах, чтобы поднять через них и низшие».
Вот на формирование у человека его лучшей, Божественной части обратили внимание выдающиеся мыслители конца XIX и XX веков. И, раздумывая над этой темой, все очередной раз обратились к личности Иисуса Христа. Иисус Христос прожил долгую по насыщенности жизнь: много путешествовал, познавал мудрость древней Индии и Египта, медитировал в пустыне с эссеями, учил более высокой морали и нравственности людей, лечил их. С полной уверенностью можно утверждать — Иисус Христос собою демонстрировал образец высоконравственного духовного человека.