Литературная Газета 6317 ( № 13 2011)
Шрифт:
Прокомментировать>>>
Общая оценка: Оценить: 0,0 Проголосовало: 0 чел. 12345
Комментарии:
Симфония Церкви и культуры
ТелевЕдение
Симфония Церкви и культуры
ТЕЛЕВЕРА
18апреля в 20.05на телеканале «Культура» – премьера цикла из 10фильмов «Человек перед Богом» (с 18по 24апреля в 20.05, 23апреля в 12.10и 16.15, далее только по субботам в 12.05). Ведущий цикла митрополит
– «Человек перед Богом»… Так называется книга митрополита Сурожского Антония; такое же название имеет одна из глав книги Александра Меня «История религии. В поисках пути, истины и жизни». Главная тема этих творений – внутренняя жизнь христианина, то есть человека, «который живёт перед Богом». Такой выбор названия Вашего документального цикла не случаен? Как возникла идея его создания?
– Название цикла придумал не я. Этот вопрос должен быть адресован, скорее, телеканалу «Культура» или студии «Неофит», которая занималась подбором видеоряда для подготовленного мной текста. А текст фильмов был создан на основе моей книги «Православие». Идея проекта заключается в том, чтобы на основе текста и соответствующего видеоматериала раскрыть для широкой публики мир Православной Церкви, включая храмовую архитектуру, икону, основные таинства и обряды, церковный календарь, главные праздники, – то есть всю тематику, которая связана с жизнью Церкви.
– Вы очень подробно рассказываете обо всём этом, постепенно как бы вводите человека в мир Православия… Нет ли в Вашем цикле отголосков автобиографичности в постижении самой веры, её духовных таинств?
– Конечно, я писал свою книгу не как абстрактный справочник. И этот документальный цикл также носит отпечаток авторского видения тех вопросов, над которыми я размышляю. С другой стороны, в фильме наши свое отражение многие объективные факты, которые малоизвестны широкому читателю и зрителю. Например, в первом фильме, который называется «Введение в храм», я говорю об устройстве православного храма и рассказываю о системе мер, которая использовалась при храмовом строительстве. Мы ведь привыкли мыслить в «абстрактных» мерах – метрах, сантиметрах, километрах. Они не основаны ни на какой реальности, это просто некие условные единицы. Система мер, которая использовалась в древнерусском и византийском зодчестве, была основана на реальных членениях человеческого тела, точнее – тела мужчины среднего роста. Основными единицами измерения были локоть, сажень, длина ладони, длина ступни, длина пальца и так далее. При строительстве храмов использовались антропоморфические пропорции. Сами пропорции – соотношения между отдельными частями храмов – выстраивались примерно так же, как соотношения между частями тела. Почему нам комфортно в византийских и древнерусских храмах?.. Потому, что там очень строго соблюдались эти пропорции. Для человека естественно то, к чему он привык. Мы своё собственно тело подспудно воспринимаем как некий эталон. И если пропорции человеческого тела воспроизводятся в храмовой архитектуре, то нашему глазу приятно смотреть на этот храм, нашему телу приятно в нём находиться, мы чувствуемся себя в нём уютно. И даже гигантские размеры храма Святой Софии в Константинополе нас не отпугивают и не подавляют, именно потому, что при его строительстве были соблюдены эти антропоморфические пропорции… В своём документальном цикле я касаюсь многих подобных вопросов.
– В начале фильма Вы называете этот проект телевизионными экскурсиями. Какой смысл Вы вкладываете в слово «экскурсия»? Насколько оно применимо именно к проекту на религиозную тематику.
– В данном случае – это нечто подобное той экскурсии, которую Вергилий устроил Данте, когда они путешествовали по раю, чистилищу и аду. Я как бы веду зрителя по православному храму, показываю ему иконостас, царские врата, престол; я объясняю, что это такое, для чего это служит, что это символизирует. Первые два фильма, по сути, являются вводными. А дальше – это уже экскурсия по богослужению, по церковным таинствам; почему Литургия совершается так или иначе, что означают те или иные возгласы, как происходит причащение Святых Христовых тайн. В своём рассказе я предполагаю общение с очень широкой аудиторией – не только с людьми, которые уже знают храм, но и с теми, которые, может быть, далеки от него, которым «субкультура» Православной Церкви кажется чуждой. Я устраиваю для них такую экскурсию, чтобы они хотя бы на телеэкране познакомились с жизнью Церкви. Может быть, кого-то это привлечет к Церкви реальной, кто-то захочет переступить порог храма в режиме реального времени.
– Почему цикл появился именно на телеканале «Культура»?
– Идея создания этого проекта родилась в результате моей встречи с руководителем телеканала Сергеем Леонидовичем Шумаковым. «Культура» очень подходит для такого проекта. Для этого телеканала свойственен вдумчивый подход ко многим современным проблемам. Кроме того, мне кажется, что из существующих ныне каналов «Культура» является наименее коммерциализированным – об этом свидетельствует
– Насколько связаны проникновение в суть христианских ценностей и интерес к культуре. Можно ли прийти к вере через постижение религиозно-культурных символов?
– Конечно, культура может быть носительницей христианского благовестия. Об этом еще в 1996 году очень ярко говорил нынешний Святейший Патриарх Кирилл – тогда митрополит и председатель Отдела внешних церковных связей – на миссионерской конференции в Бразилии. Он напомнил о ситуации, когда в советские годы у людей не было доступа к религиозной литературе, но многие религиозные принципы передавались через русскую классическую литературу. Например, невозможно было достать в книжном магазине творения преподобного Исаака Сирина, но слова старца Зосимы из «Братьев Карамазовых» прочитать было можно, а они основаны на святоотеческой традиции. В русской культуре очень многое связано с православным мировоззрением. В то безбожное советское время именно русская культура была главной носительницей христианского благовестия для миллионов людей. Конечно, настоящая культура не может быть нейтральной по отношению к духовным истинам и духовным ценностям. И, к сожалению, сегодня некоторые явления, которые характеризуются как культура, было бы правильнее охарактеризовать как «антикультура», которая противоречит духовно-нравственным ценностям или радикально им не соответствует.
– Ваша мама, Валерия Анатольевна Алфеева, – известный писатель. Какое значение имели для Вас её произведения? Какое влияние она оказала на выбор Вашего жизненного пути, на формирование отношения к религии, к литературе, к философии и искусству.
– Моя мама оказала на меня определяющее влияние всем своим мировоззрением, своим очень глубоким, ясным и честным подходом к жизни, к явлениям культуры и искусства, а также и своим литературным творчеством. Я даже стал прототипом одного из её героев: пятнадцатилетний Митя из повести «Джвари» – это я тридцать лет назад. Считаю, что «Джвари» – самое интересное и яркое из ее сочинений. В нём описывается наше с ней совместное паломничество в один из грузинских монастырей. Название монастыря, так же как и имена героев, не соответствуют реальности, но сюжет почти на сто процентов соответствует тем событиям, которые происходили в режиме реального времени, в начале 1980-х годов, когда ни о каком религиозном возрождении никто еще не помышлял.
– Может ли непросвещённость в сфере религии стать одним из факторов межнациональной напряженности?
– Непросвещенность в сфере религии является, пожалуй, главным фактором межрелигиозной и межнациональной напряженности, потому что ни одна религия не учит злу, если только это не какая-нибудь секта или не какое-то извращение религии. Все традиционные религии, например, те, которые на протяжении веков были представлены в России – христианство, иудаизм, буддизм, ислам, – учат людей добру и мирному сосуществованию друг с другом. Проблемы начинаются тогда, когда отдельные религиозные истины перетолковываются для оправдания каких-либо злых деяний, когда в той или иной религиозной традиции возникают радикальные или фундаменталистские течения, которые, как правило, основывают своё мировоззрение на очень узком и «частичном» прочтении отдельных постулатов религиозной веры, а иногда и на прямом их искажении.
Религиозная безграмотность – недостаточное знание о своей собственной религии и о других религиях – как раз и является почвой для возникновения подобного рода конфликтов. И когда сегодня некоторые говорят, что не надо в светской школе изучать основы православия или основы ислама, потому что это якобы может привести к межрелигиозному напряжению, – это очень неубедительный аргумент. Межрелигиозное напряжение создается оттого, что дети, а потом и взрослые, недостаточно хорошо знают свои собственные религиозные традиции, религиозные традиции своих одноклассников, своих сослуживцев и тех людей, с которыми им бок о бок приходится жить. Чем лучше мы знаем друг друга, тем меньше будет у нас конфликтов.
– Вы автор нескольких духовных музыкальных сочинений. Однажды Вы сказали, что сочиняете духовную музыку, потому что хотели как бы перенести храм в концертный зал. Но всё-таки концерт – это светское мероприятие. Как Вы считаете, не является ли это некой подменой восприятий?
– Как подмену можно истолковать многое – например, трансляцию богослужений по телевидению. Действительно, телевизионный экран – это своего рода подмена реальности. Но я уверен, что каждая трансляция богослужения кого-то потом приводит в реальную Церковь. И я надеюсь, что фильмы, которые мы подготовили для телеканала «Культура», будут способствовать пробуждению интереса к Церкви, в том числе у тех людей, у которых ранее такого интереса вообще не было.