Лоджонг (второе издание)

Тинлей Геше Джампа

Далее вы можете проследовать уже к другому логическому выводу. Если я с безначальных времен постоянно перерождаюсь, это означает, что я уже рождался в качестве ребенка каждого живого существа, а значит, все живые существа были моей матерью. Это действительно так. Тогда возникает следующий вопрос: живых существ бесчисленное количество, предыдущим жизням тоже нет числа. Как же все живые существа могли быть нашими матерями, если их неисчислимое количество? Ответ таков: возьмем категорию «все живые существа» и категорию «животные», животных тоже бесчисленное множество. Невозможно сосчитать животных, потому что их очень много. Даже если взять все микроорганизмы в вашем теле, которых мы тоже относим к категории животных, их тоже невозможно сосчитать. Категория бессчетного множества животных все же входит в категорию бессчетного количества всех живых существ как меньшая. Точно так же, несмотря на то что всех живых существ бессчетное количество, эта категория включена в бесчисленное множество наших предыдущих жизней как меньшая. А если один за другим все живые существа будут становиться буддами, то все-таки наступит тот момент, когда они все станут буддами. Но если вы будете вести обратный отсчет: «Это моя предыдущая жизнь, это моя предыдущая жизнь…», то не наступит момент, когда вы сможете точно сосчитать

все свои прошлые жизни и найти самую первую. В буддизме говорится, что такого момента не наступит, потому что начала не было.

Следуя этой логике, легко понять, что каждый из вас по сто раз и больше был моей матерью. Все существа были также и вашими матерями. Когда они были вашими матерями, как они были к вам добры! Сколько раз они жертвовали своей жизнью ради вашего счастья!

А теперь, если говорить о доброте, задайте себе вопрос: «Допустим, один человек дал тебе сто долларов вчера, а второй человек дал сто долларов сегодня, кто из них добрее к тебе?» Они

одинаково добры. И тот и другой дали вам сто долларов, просто в разное время. Было бы весьма неразумно говорить: тот, кто дал мне деньги сегодня, ко мне добрее. Это детский подход. Мудрые люди скажут: «Они оба в одинаковой степени добры ко мне». В таком случае кто к вам добрее: существа, которые были добры к вам в прошлой жизни, или те существа, которые добры к вам в этой жизни? Они в равной степени добры к вам. Здесь применяется та же самая логика. Когда вы посмотрите с этой точки зрения, вы поймете, что все живые существа были вашими матерями и были в равной степени добры к вам. Между ними нет никакой разницы. Все испытывают одни и те же чувства: все хотят счастья и не хотят страдать. Всем им всегда не хватает счастья, и все они постоянно страдают. Когда вы смотрите на живых существ, имея все эти постижения, вы видите, как им не хватает счастья и как они страдают. На этом основании у вас должно появиться к ним равно стное отношение. Вы искренне пожелаете каждому из них счастья и избавления от страданий.

Желание, чтобы все существа стали счастливы, называется любовью. Желание, чтобы все они освободились от страданий, называется состраданием. Благодаря медитации на семь пунктов причинно-следственной взаимосвязи у вас развивается в итоге высший помысел, или сверхнамерение (Тиб. lhag bsam – означает принятие на себя ответственного решения привести к Пробуждению всех существ. – Прим. ред. ). Вы думаете: «Какой лучший способ помочь живым существам? Лучший способ помочь им – это самому стать буддой». В этой ситуации у вас нет другого выхода: вам нужно стать буддой, чтобы обрести силу и способность помочь всем живым существам. Для того чтобы привести их всех к состоянию безупречного счастья, вы должны помочь им породить в себе причины счастья, то есть мудрость, познающую пустоту. Но для того чтобы достичь не просто освобождения, а полного Пробуждения, одной мудрости, познающей пустоту, недостаточно. Для этого нужна бодхичитта. А значит, вам нужно помочь им породить бодхичитту.

А для того чтобы освободить всех живых существ от страданий и причин страданий (а причины страданий – это неведение и себялюбие), опять же необходимо породить в себе бодхичитту и мудрость, познающую пустоту. Только развив в себе эти два качества, вы сможете помочь существам породить их. Если перед вами стоит такая задача, а вы – обычный человек, у вас нет бодхичитты и мудрости, познающей пустоту, как же вы можете им помочь? У живых существ множество разных предрасположенностей, наклонностей, разный склад характера. Если вы не обладаете всеведущим умом, как вы можете рассчитывать на то, чтобы им помочь? Поэтому, чтобы действительно помочь живым существам – освободить их от причин страданий и привести к состоянию полного счастья, совершенно необходимо самому достичь Пробуждения, т. е. состояния будды. Действительно убедившись в этом путем анализа, вы придете к единственному выводу: «Да, это правда: чтобы помочь всем существам, я действительно должен достичь состояния будды». Когда у вас появляется стремление достичь этого состояния, чтобы им помочь, это называется относительной бодхичиттой.

Существует три вида бодхичитты: бодхичитта, подобная царю, бодхичитта, подобная лодочнику, и бодхичитта, подобная пастуху. Бодхичитта, подобная царю, – это желание сначала самому достичь состояния будды, а потом привести к этому состоянию всех живых существ.

Бодхичитта, подобная лодочнику: когда лодочник перевозит людей на другой берег, он достигает другого берега одновременно с ними. Это желание, чтобы я и все живые существа одновременно стали буддами. Третий вид бодхичитты называется бодхичитта, подобная пастуху. Пастух сначала пригоняет домой всех овец, загоняет их в овчарню, и при этом он должен удостовериться, что ни одной овцы не осталось на улице. Только убедившись, что все овцы в овчарне, пастух заходит туда сам. Точно так же некоторые бодхисаттвы, исходя из величайшего чувства сострадания, желают, чтобы вначале все живые существа стали буддами, и лишь после этого и они достигнут Пробуждения. Когда Авалокитешвара и множество других божеств впервые зародили бодхичитту, сначала у них породилась именно эта бодхичитта – подобная пастуху. Вначале правильно порождать именно бодхичитту пастуха. У вас должно появиться непроизвольное чувство: «Пусть сначала все живые существа станут буддами, а я стану буддой самым последним». Это чувство, связанное с полным самопожертвованием, с полным отсутствием эгоизма. Если вы с самого начала будете интересоваться бодхичиттой, подобной царю, вам будет грозить опасность, что к этому чувству примешается себялюбие. В самой глубине вашего сердца будет чувство «Я хочу стать буддой (быстро, без труда)». Быстрый, легкий путь – это обман, ложные желания вашего эго. Поэтому вначале думайте так: «Все живые существа должны стать буддами прежде меня. Если я достигну Пробуждения последним – ничего страшного».

Но затем, после того как вы начнете практически анализировать, как это возможно, вы поймете, что такой подход непрактичен. Ведь если вы станете буддой раньше других, у вас будет больше сил, больше способностей помочь им. Будучи обычным человеком, вы не сможете оказать им большую помощь. Когда вы породите желание как можно раньше достичь состояния будды таким образом, у вас также возникнет желание вступить на путь практики шести парамит.

Бодхичитта подобна лодке: сама по себе, без паруса, лодка не может сдвинуться с места, не может плыть. Сама по себе лодка – это бодхичитта, а парус этой лодки – шесть парамит. Это очень интересное сравнение. Недавно я прочел один текст по лоджонгу, где приводится это сравнение. Без паруса шести парамит лодка вашей бодхичитты не

сможет плыть по волнам. Но сначала у вас должна появиться лодка бодхичитты, а только потом вы можете натянуть на нее парус шести парамит, чтобы лодка пересекла океан сансары и чтобы вы достигли состояния будды. Некоторые люди могут слушать и думать: «Я приехал на этот ретрит с другими целями, у меня есть свои мирские интересы; вместо того чтобы помочь мне решить мои проблемы, Геше Тинлей предлагает мне заняться решением проблем всех живых существ». На самом деле лучший способ решить собственные проблемы – это решить проблемы других. Поскольку наш ум очень ограничен, он не способен это понять. Экономисты, если они умны, в результате анализа приходят к выводу, что помощь другим – это косвенная помощь самому себе. Разумный эгоизм гораздо лучше глупого эгоизма. Хорошие предприниматели, например фабриканты, создают у себя на фабрике хорошую систему, обеспечивающую эффективный труд, они платят хорошие зарплаты. Когда производство идет хорошо, они платят премии, тем самым обеспечивают успех всему предприятию, решая проблемы рабочих. Когда человек получает хорошую зарплату, он гораздо эффективнее делает свою работу. Поэтому помощь другим в данном случае – это косвенная помощь своей компании. Это соответствует буддийской теории. Хотя экономисты не слушали буддийских учений, они пришли к тому же выводу в результате анализа: если хотите получить хорошие результаты, вы должны делать что-то хорошее для других. Начиналась же экономическая теория с мирских концепций: утверждалось, что для получения большой прибыли нужно на всем экономить, тратить как можно меньше. Позже экономисты поняли, что это глупо. Они пришли к выводу, что чем больше ты вкладываешь, тем больше тебе возвращается. Но это надо делать не глупо, а искусно, умело. Одних затрат тоже недостаточно, нужно тратить в правильное время, в правильной ситуации, правильное количество. Такова же буддийская практика, применять которую следует в нужное время, в нужной ситуации. А если вы все время говорите всем: «Я люблю тебя больше, чем себя! Пожалуйста, забери у меня все, что хочешь! Я тебе все отдам», это очень глупо. Допустим, экономисты объявили, что чем больше тратишь, тем больше получаешь прибыли. А какой-то глупый бизнесмен, услышав это, вышел на улицу со всеми деньгами и раздал их все. Это глупо.

Так, в духовной практике, да и в любой духовной области, сначала вы должны хорошенько изучить вопрос, узнать его во всех подробностях, а лишь потом приступать к осуществлению своего проекта.

Мой Духовный Наставник говорил мне: «Не надо с самого начала слишком много заниматься практикой, сначала ты должен очень хорошо понять, как практиковать». Теперь и я советую вам то же самое: не надо выполнять слишком много разных практик. Сначала вам следует понять, какой практикой вам следует заняться. Если же вы начнете что-то делать, выполняйте краткую практику, но эффективно и чисто. Старайтесь большую часть времени все-таки тратить на неформальную практику. Например, все время следите за своими телом, речью и умом. Не позволяйте себе совершать вредоносные действия ни телом, ни речью, ни умом. Следить за своим умом очень важно. Шантидева сказал: «Если не наблюдаешь за своим умом, зачем соблюдать столько обетов?»

Итак, следить, наблюдать за умом – это очень важно. Когда вы вот-вот уже готовы убить комара, когда вы уже замахнулись и вовремя удержались – это практика. Вам не обязательно громко читать мантры или петь «Хари Кришна, Хари Рама», «Хари Будда» тоже не надо петь. Вовремя остановитесь, когда у вас на руке сидит комар, вспомните о карме, о взаимозависимом происхождении и удержитесь от убийства. Проявите чуткость к комару. Поймите, что он просто голоден и хочет попить немного крови. Если не хотите делиться с ним своей кровью, то скажите ему: «Уходи, улетай отсюда. Я худой, отправляйся к толстым людям». Зачем же его убивать? Сгоните его с руки – и он улетит. Но не убивайте его. Или, допустим, вы вот-вот скажете кому-то грубость. Удержитесь, вовремя закройте рот – это практика Дхармы, на которую вы способны в любое время. Такую практику делайте как можно чаще. Формальную практику старайтесь делать в кратком варианте. Впоследствии, когда начнете понимать свою формальную практику глубже, тогда можете делать ее дольше и дольше.

2.4.2. Метод обмена себя на других 

Второй метод порождения бодхичитты, который был передан Шантидевой, называется обмен себя на других. Кстати, первый метод я объяснил лишь приблизительно, в общих чертах. Чтобы практиковать его, вам необходимо прослушать о нем полные наставления. Если вы поймете эти вещи подробно, то станете по-настоящему мудрым человеком и эта мудрость пригодится вам жизнь за жизнью.

Мудрость, которую я вам передаю, основана на законах самой природы, поэтому она никогда не изменится. Что же касается экономических, политологических теорий, они зависят от законов конкретного государства, которые были придуманы людьми, и поэтому эти теории подвержены изменениям – ведь человеческие законы все время меняются. Когда появится совершенно новый свод законов в стране, все эти теории будут признаны устаревшими и вам понадобятся новые теории. Сколько бы вы ни изучали вещи такого рода, когда изменятся законы, эти вещи тоже изменятся. В таком случае есть ли смысл тратить столько времени на их изучение? Если вы хотите что-то изучать, изучайте теории, основанные на законах природы, естественных законах, а не на человеческих договоренностях. Например, такой закон, как сохранение массы и энергии, – это тоже закон природы, он никогда не изменится. В прошлом это было так, так остается в настоящем, и в будущем в этом отношении все будет абсолютно таким же, даже через миллион лет. Эти учения по тренировке ума базируются на втором методе – на методе обмена себя на других, а не на семи-частном методе причинно-следственной взаимосвязи. Надо сказать, что из этих двух методов более продвинутым и более мощным является второй метод – обмен себя на других. Если вернуться к истории с братьями-царевичами, младшим из которых был Будда Шакьямуни в его прошлой жизни, а старшим – Будда Майтрея, оба они зародили бодхичитту. Но если Будда Шакьямуни породил бодхичитту через метод обмена себя на других, то его старший брат Будда Майтрея породил бодхичитту через метод семи пунктов причинно-следственной взаимосвязи. Итак, несмотря на то что у обоих братьев была бодхичитта, у них была разная степень силы любви и сострадания. Метод обмена себя на других – это драгоценный метод. Поскольку Будда Шакьямуни в его предыдущем воплощении, зарождая бодхичитту, освоил метод обмена себя на других, он не мог выносить вида страданий других существ. Поэтому младший царевич и отдал свое тело тигрице, а старший брат не был на это способен. Я передаю вам слова моего Учителя.