Лоджонг (второе издание)

Тинлей Геше Джампа

Пенанг Ринпоче рассказал мне, что однажды, когда Тувё Чёпен Ринпоче медитировал в горах (он как раз в это время занимался медитацией на бодхичитту), посреди медитации неожиданно к нему явился один больной человек, не прокаженный, но он был сильно болен и очень слаб. Потом Тувё Чёпен Ринпоче говорил, что, наверное, это был не обычный больной человек, а эманация его Духовного Наставника. Когда этот человек пришел к Тувё Чёпену Ринпоче, он сказал: «Я очень слаб, мне плохо, пожалуйста, помогите мне!» Тувё Чёпен Ринпоче ответил: «Конечно, я сделаю все, что в моих силах, чтобы тебе помочь».

У Ринпоче была одна миска для еды, он варил в ней еду и первую порцию отдавал больному человеку. Точнее, у него была одна миска, из которой он ел. Сначала он в эту миску накладывал еду для этого больного и только потом мыл ее и накладывал пищу для себя. А на каком-то этапе больной человек настолько ослабел, что не мог самостоятельно ходить в туалет. Тогда эту миску для еды Тувё Чёпен Ринпоче превратил в судно, в котором выносил экскременты этого человека на улицу. Ринпоче был невероятно высоким мастером, и у него были

тысячи учеников, но там, в горах, он вел себя как слуга. Он выбрасывал в этой миске экскременты больного, потом мыл ее, а потом из этой же миски и ел. Но благодаря постоянному служению больному день ото дня переживание бодхичитты у Ринпоче становилось все сильнее, его реализация росла. Когда он зародил в себе спонтанную бодхичитту (спонтанная бодхичитта – это когда, стоит тебе услышать слова «живые существа», как у тебя непроизвольно вспыхивает чувство бодхичитты), этот больной ему сказал: «Все, теперь мне лучше, я ухожу». Тувё Чёпен Ринпоче стал уговаривать его: «Пожалуйста, останьтесь, я буду и дальше прислуживать вам». Но больной сказал: «Нет, срок моего пребывания здесь истек, теперь я должен идти в другое место». Тувё Чёпен Ринпоче сразу понял: «Это не обычный человек – обычный человек бы так не сказал». После чего этот человек ушел из его дома. Ринпоче долго шел, провожая больного в знак почтения, как провожают высокого гостя, потому что он понимал, что это воплощение его Духовного Наставника. На прощание больной сказал ему: «Да, ты добр, но одной доброты недостаточно. Тебе пора развивать мудрость». Это означает, что он посоветовал ему медитировать на пустоту. С этими словами больной ушел. Тувё Чёпен Ринпоче смотрел ему вслед. Когда он уже ушел на большое расстояние, Ринпоче вдруг увидел, что тот постепенно растворился в воздухе.

Когда у вас действительно породится бодхичитта, будьте бдительны, потому что ваш Духовный Наставник может прийти к вам в виде больного человека или принять какую-нибудь форму для того, чтобы обучить вас практической реализации, практическому порождению бодхичитты. Когда подобная эманация придет к вам, вы начнете ему служить. Я знаю, что вы добрые люди, вы будете сначала ему помогать. Но если потом этот человек начнет проявлять какую-то вредность характера, говорить: «Мне это не нравится», вы разозлитесь: «Какой дурак! Я ему помогаю, а он так себя ведет! Уходи! Ты мешаешь моей медитации!» Настоящая помеха вашей медитации живет в вашем сердце, а человек с дурным характером – ваш лучший помощник. Не понимая этого, вы его прогоняете. В этом ваша ошибка.

Породить бодхичитту – это самое трудное дело. Но когда вы сможете породить ее, после этого достичь остальных реализаций будет уже легко. Когда у вас появится спонтанная бодхичитта, вы сможете увидеть всех божеств: Манджушри, Авалокитешвару... Вы сможете напрямую общаться с ними, задавать им какие-то вопросы, получать учения и непосредственно получать у них посвящения. Все мы застреваем на этапе порождения бодхичитты: сталкиваемся со своей неспособностью породить бодхичитту. Мы страдаем от болезни эгоцентризма, себялюбия. С этим себялюбивым, эгоцентричным умом тантра превращается в яд. Почему тантрические учения всегда передавались в строгом секрете? Будда не давал этих учений открыто, он передавал их ограниченному кругу людей. Он говорил, что тантра предназначена только для тех, у кого есть бодхичитта. В коренном тексте Ваджрапани задают вопрос: «Кто подходит для получения тантрического посвящения?» Ваджрапани очень строго и категорично отвечает: «Только те, кто породил бодхичитту».

В наши дни тантрические учения даются для того, чтобы учение тантры не исчезло из нашего мира преждевременно. Тантра дается тем, у кого есть хотя бы некоторый уровень отречения и бодхичитты, хотя бы какое-то понимание пустоты. Конечно, и эти люди не подходят для практики тантры, но это некое подобие подходящих сосудов для тантры.

Поймите, что основная причина отсутствия в наше время подходящих сосудов для тантры как раз и заключается в эгоцентризме, в себялюбии. Какую бы практику вы ни делали с себялюбием, с эгоцентризмом, она превращается в яд. Точно так же и тантра превратится в яд, если вы будете заниматься ею с эгоцентризмом. Себялюбие – это самый сильный яд. Итак, сегодня вам необыкновенно повезло, потому что вы получаете учение, целью которого является разрушение себялюбия.

2.4. Два метода порождения относительной бодхичитты 

 Существует два различных метода порождения бодхичитты.

В традиции Асанги объясняется метод семи пунктов причинно-следственной взаимосвязи. Он очень полезен. Когда вы размышляете над каждым из этих пунктов, в итоге у вас порождается чувство: «Да достигну я состояния будды ради блага всех живых существ». Бодхичитта – это желание достичь состояния будды, но не ради собственного счастья. Вы желаете достичь Пробуждения ради счастья и блага всех существ.

Еще один метод, преподанный Шантидевой, называется обмен себя на других. Оба метода основаны на развитии любви и сострадания.

Итак, сострадание – это основное качество, которое вам предстоит породить. Вы не сможете это сделать, если будете просто говорить себе: «Мне нужно быть сострадательным». В настоящий момент вы уже обладаете некоторым уровнем сострадания, но лишь к тем людям, которые вам близки. Например, когда вы видите страдания своих родителей, своих родственников, вы чувствуете сострадание. Вы желаете: «Пусть они освободятся от своих страданий». Но когда вы видите, как страдает ваш сосед или ваш враг, то вместо сострадания у вас может даже появиться чувство радости, или злорадства. Вы позвоните своим друзьям

и скажете: «У меня для вас хорошие новости. Такой-то попал в аварию и теперь лежит в больнице. У него всегда был длинный язык, посмотрим, какой он у него будет теперь». Почему возникают подобные отношения? Потому что вы делите людей на разные категории. К одной категории людей вы чувствуете близость, а другая вам чужда. Вам легко испытать сострадание лишь к тем людям, которые вам близки.

2.4.1. Метод семи пунктов причинно-следственной взаимосвязи 

(Семь пунктов этого метода таковы: признание всех существ своими матерями; памятование об их доброте; развитие желания отблагодарить их за доброту; любовь; сострадание; ответственное решение (высший помысел, тиб. lhag bsam); как результат анализа предыдущих пунктов – порождение бодхичитты. – Прим. ред.)

Этот метод основан на чувствах любви и сострадания, присущих нам уже сейчас. Прибегая к нему, мы распространяем те небольшие чувства любви и сострадания, которые у нас имеются, на всех живых существ. Каким образом? Если какой-то человек близок нам, проявляет к нам доброту, мы непроизвольно чувствуем к нему сострадание, когда он испытывает трудности. Буддизм говорит, что это достаточно веская причина: если некто добр к вам, стремиться отблагодарить его – это мудро. Чем сильнее ваше желание отблагодарить существ за их доброту, тем больше любви и сострадания вы способны испытать. Будучи неблагодарным, вы не сможете породить любовь и сострадание даже к близким людям, например к вашим родителям. Раньше у детей всегда было чувство благодарности, поэтому у них возникали любовь и сострадание к родителям. Сейчас даже эта традиция пришла в упадок. Подчас дети не испытывают сострадания даже к своим родителям. Когда человек не хочет отблагодарить за доброту даже своих папу и маму, его ум становится совершенно пустым. Такой человек не способен чувствовать любовь и сострадание. В результате, я на сто процентов уверен, такой человек никогда не будет счастлив, даже если у него будет миллион долларов. Потому что его ум совершенно сух, нездоров, ему нечем питаться. А настоящее питание, способное насытить наш ум, – это пища любви и сострадания. Если не говорить обо всех живых существах и вести речь лишь об этой жизни, о вашем отношении к родителям, чем сильнее ваше желание отблагодарить их за проявленную к вам доброту, тем больше вы чувствуете к ним любви и сострадания. Такова наша психология. А желание отблагодарить за доброту является следствием размышления об их доброте к вам. Сначала непрактично размышлять над тем, что все живые существа были к вам добры. Для начала я советую вам вспомнить о доброте своих родителей. Поймите, что вы не были с рождения такими, какими являетесь сейчас. Родившись, вы не пошли на следующий день зарабатывать деньги. Тогда вы не могли даже самостоятельно есть. Это правда. Если у вас есть дети, вам легче это понять, потому что вы знаете, что дети постоянно требуют заботы и внимания. Точно так же заботились о вас ваши родители – постоянно, непрерывно. Итак, у вас множество оснований думать о доброте ваших родителей к вам. Когда у вас появится сильное желание отблагодарить маму и папу за их доброту, даже с мирской точки зрения вас можно будет назвать достойным, порядочным человеком. Если такой человек будет медитировать на семичленный метод причинно-следственной взаимосвязи, он сможет породить великое сострадание. Но если вы не можете породить сострадание даже к своим родителям и при этом утверждаете, что хотите породить бодхичитту, это просто смехотворно. Тому, кто не понимает доброты собственной матери, нет никакого смысла доказывать, что все живые существа были его матерями.

Первый пункт семичленного метода причинно-следственной взаимосвязи – осознание того, что все живые существа были вашими матерями – самый трудный. Но как только в вашем сердце появится такая убежденность, породить любовь и сострадание будет очень легко. Поскольку это учение о бодхичитте было сильно распространено в Тибете, мы, тибетцы, не говорим просто «живые существа». У нас есть устойчивое выражение – «матери живые существа». В самих этих словах отражена та близость, которую мы испытываем ко всем существам. Несмотря на то что китайцы стали творить злодеяния в Тибете, стали убивать и разрушать все, даже их мы называем «матери живые существа». Один китайский журналист написал в китайской прессе, что в Китае есть диктатура. Его стали преследовать, и ему пришлось покинуть страну. Он рассказывал эту историю Его Святейшеству Далай-ламе, когда встречался с ним в Дхарамсале. Этот журналист рассказывал, что, пока он находился в бегах и не достиг границы с Тибетом, у него было много проблем, никто не хотел ему помогать. Он ожидал, что, когда он вступит на тибетскую территорию, проблем будет еще больше, потому что китайцы совершили много злодеяний в Тибете. Он подумал: «Я – китаец, кто мне будет помогать там? Скорее всего, меня встретят враждебно». Он не ожидал ни малейшей поддержки на территории Тибета.

Но, как рассказывал этот журналист, когда он достиг Тибета, произошло нечто неожиданное: тибетцы проявляли к нему невероятное гостеприимство, они говорили: «Пожалуйста, переночуйте у нас. Мы не имеем богатой пищи, чтобы вас угостить, но мы поделимся тем, что есть». На следующее утро, когда он отправился дальше, ему дали с собой провизии в дорогу. Тогда он почувствовал вину за то, что китайцы сотворили с Тибетом, с его жителями. Он видел, что эти люди настолько чисты, что после китайского вторжения у них не осталось обиды на китайцев. Такое отношение у тибетцев сложилось благодаря их знанию о том, что все живые существа были нашими матерями, даже китайцы. Сейчас китайцы им вредят, но раньше они все равно были их матерями. Только по этой причине тибетцы так относятся ко всем.