Лоджонг (второе издание)

Тинлей Геше Джампа

у вас много работы, но это обязательство вас не обременит, поскольку оно очень короткое. Но регулярность, непрерывность практики – это действительно важно. Я знаю, когда вас переполняют негативные эмоции, вам вовсе не хочется делать свою практику. Но в этот момент проявите силу, твердость характера и сделайте ее. С другой же стороны, когда вас переполняют какие-то позитивные настроения и вам хочется уйти в ретрит на много лет, осадите себя: «Не торопись, это все эмоции». Мой Духовный Наставник всегда говорил мне: «Путь к Пробуждению очень долог, невозможно пройти его за одну жизнь. Весь этот путь займет многие кальпы, поэтому настраивайся на то, что твоя практика будет длиться жизнь за жизнью». Важно идти по пути медленно, но непрерывно, как хороший марафонец. Марафонцы знают, что расстояние, которое им предстоит пробежать, очень велико, и нужно беречь силы, чтобы не упасть на полпути. Поэтому сначала они бегут медленно, но равномерно. А люди, которые не знают,

как нужно бежать марафонскую дистанцию, сначала бегут так же быстро, как русские люди, когда они практикуют Дхарму. Мне приходится их осаждать: «Не бегите слишком быстро». Вскоре у них кончаются силы, и они останавливаются.

Важно бежать медленно, но равномерно и непрерывно, поэтому, чтобы поддерживать ритм бега, нужно иметь обязательную практику. В этой жизни старайтесь накапливать заслуги и очищать негативную карму, чтобы породить бодхичитту. Вашей целью должно быть порождение бодхичитты. Это очень трудное достижение, но старайтесь сосредоточиться на нем. Хотя это нелегко, но другого пути все равно нет.

3.2.2. Очищение негативной кармы

Когда вы сталкиваетесь с проблемами и несчастьями, нужно осознавать, что они являются результатами негативной кармы. Скажите себе: «Если мне не нравится это страдание, я должен очистить и устранить его причину, то есть негативную карму. То небольшое страдание, которое я испытываю, является лишь мелким, незначительным симптомом, который сигналит мне, что, если я не буду бдительным и осторожным, в будущем меня ожидают гораздо худшие страдания». Подобные болезненные переживания должны побудить вас к осознанию того, что нужно очищать свою негативную карму.

Например, вы выпили яд. Он постепенно начинает действовать, вы чувствуете боль и думаете: «Как я мог выпить этот яд? Как бы мне вывести его из организма?» Точно так же, когда вы испытываете страдание, поймите, что оно является следствием ядовитой негативной кармы. С таким осознанием интенсивно практикуйте очищение негативной кармы с помощью четырех противодействующих сил.

Первая сила – это сила опоры. Вторая – сила раскаяния, сожаления. Третья сила – это собственно противоядие – чтение мантры и прочее. Четвертая сила – решимость не повторять содеянного. Итак, с помощью этих противоядий каждый день пытайтесь очищать негативную карму. Это подготовительная практика.

На самом деле практику накопления заслуг и очищения негативной кармы можно делать одновременно. Например, мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ тоже можно использовать для очищения негативной кармы. Читайте мантру с сильным чувством любви и сострадания, тогда вы накапливаете заслуги. К тому же не думайте, что только мантра Ваджрасаттвы очищает негативную карму. С помощью мантры Авалокитешвары вы тоже можете очистить много негативной кармы. Если, сожалея о созданной вами негативной карме, вы вверите себя Авалокитешваре, то есть примете в нем прибежище, – это первая противодействующая сила в очистительной практике. Само сожаление о своих негативных действиях – это вторая сила. Чтение мантры – собственно противоядие, или третья сила. Вы читаете мантру, визуализируя, как из Авалокитешвары исходит свет с нектаром и очищает вас. Наконец, вы твердо обещаете себе больше не совершать таких же поступков в будущем – это четвертая противодействующая сила. Читая мантру Авалокитешвары с сильным состраданием, вы можете очистить даже тяжелую негативную карму. Подумайте: «Если я не очищу негативную карму, я не смогу породить бодхичитту и достичь Пробуждения. Для того чтобы породить бодхичитту и достичь состояния будды, а затем жизнь за жизнью помогать живым существам, пусть вся моя негативная карма будет очищена в сфере пустоты». При этом у вас должно быть и некоторое понимание пустоты, и сильное сострадание. В этом случае вы можете за минуту очистить негативную карму, накопленную в течение кальп. Итак, самое мощное противоядие для очищения негативной кармы – это сострадание, бодхичитта и мудрость, познающая пустоту.

3.2.3. Подношение торма вредоносным духам 

 Кроме того, в таких ситуациях, когда у вас возникают различные проблемы и трагедии, вы должны из сострадания делать подношение торма вредоносным духам. Вы говорите: «Поскольку вы, вредоносные духи, причинили мне вред, я смог превратить эти неблагоприятные обстоятельства в духовный путь. Спасибо вам большое. Причиняйте мне, пожалуйста, побольше вреда, чтобы я не потерялся, не захлебнулся во временном счастье сансары. Погружение с головой во временное счастье сансары – это вещь опасная. Как будто я нахожусь в самой лучшей больнице, которая только бывает, но вместо того чтобы лечиться, наслаждаюсь временным счастьем. Вы напоминаете мне о том, что я болен. Когда у меня в такой ситуации возникает боль, она напоминает о моей болезни и о необходимости лечения. Итак, вы, вредоносные духи,

напоминаете мне о том, что я в сансаре. Вы приносите мне огромную пользу. Так каждый раз, когда меня отвлекает временное счастье, пожалуйста, вредите мне». Настоящие практики тренировки ума, лоджонга, поступают именно так. Если вы сможете поступить так же – это очень хорошо, а не можете – ничего страшного. Если вы не способны на это, тогда, поднося торма вредоносным духам, вы просите их: «Не вредите мне слишком сильно, вредите только чуть-чуть». Пока в вашей парилке достаточно жара, вам не нужно еще подливать воды на камни. Но когда вы окрепнете, вам понадобится вода, чтобы подбавить пару. Очень похожая ситуация, верно? Когда вы станете сильными, вам уже будет недостаточно обычных жизненных проблем, потому что они уже не будут оказывать на вас никакого воздействия. Тогда вам нужно будет что-нибудь посильнее, погорячее, и вы, как эти пятеро парней, которые вошли в парилку и сказали: «Холодно», будете подливать воду, чтобы добавить пару. Вы делаете подношение духам и обращаетесь к ним с такой просьбой: «Мне не достаточно моих проблем, пожалуйста, создайте мне побольше проблем, я хочу научиться превращать их в духовный путь». Но пока вам не обязательно так делать. В настоящий момент, если вы делаете подношение вредоносным духам, то делайте это из сострадания к ним и просите, чтобы они не вредили никому другому. Когда вы станете сильными, вы уже будете просить их: «Пожалуйста, никому не вредите. Но если вам так уж хочется вредить, то вредите мне».

Это как практика чод: «Если вы хотите съесть мое тело, я подношу его вам». Чод – это то же самое, что тренировка ума. Поскольку у практики чод есть философия, она и становится практикой. Без философии это просто ритуал, просто пение и игра на дамару. Без философии мне этот ритуал не нравится. Когда мне сообщают, что надо уже Как-то по-другому бить в барабан, я устаю. Чод, конечно, очень хорошая практика, но больший упор нужно делать на сострадании, на тренировке своего ума. А что касается техники использования дамару, какая разница, пять раз вы в него ударите или шесть на каком-то этапе. Вредоносные духи даже не будут прислушиваться к звукам дамару, их интересует ваше подношение. Если у вас есть понимание пустоты и действительно великое сострадание, вы можете превратить свое подношение в нектар и поднести его им. Именно такое подношение их по-настоящему заинтересует. Сейчас я расскажу вам одну историю. В Тибете некоторые ламы делали подношения духам в очень дорогих, красивых сосудах, в серебряных чашах, инкрустированных золотом. При этом в ритуалах они использовали дорогие колокольчик и ваджру, красивые дамару. Один йогин медитировал в горах, у него не было ничего дорогого, в чем можно было бы сделать подношение. Тогда он разгрыз грецкий орех и решил сделать подношение в одной из половинок скорлупы грецкого ореха. Он налил туда субстанцию для подношения.

Так получилось, что ламы, которые делали богатые подношения духам, и йогин в горах одновременно сделали свои подношения. При этом был еще один йогин, ясновидящий, который узнал о подношениях лам и отшельника в горах и решил посмотреть, к кому собралось больше духов на подношение. Вначале он подумал: «Наверное, в городе собралось больше духов, потому что там все-таки атрибутика более богатая, более красивые чашки». Но когда началась практика подношения и ясновидящий стал проверять, он увидел, что духи все до единого устремились к той маленькой ореховой скорлупке, потому что субстанция, которая была внутри, силой медитации йогина была превращена в обширное подношение нектара. А внизу, где музыкальное сопровождение было безупречным и придраться было не к чему, при всем обилии ритуалов, дорогих украшений, больших дамару, из дававших громкие звуки, не было ни одного духа. Ясновидящий йогин сказал своему другу: «Как видишь, подношение зависит в первую очередь от внутренних качеств самого подносящего». Во время практики важно обращать внимание на то, что происходит у вас в уме.

Я не против чода, я сам им занимаюсь, но делаю эту практику без дамару. Я просто читаю текст и визуализирую. Зачем мне при этом бить в дамару? Я помешаю своим соседям. В то же время я не очень поощряю своих учеников интенсивно заниматься практикой чод. Некоторые люди могут подумать: «Геше Тинлея не интересует чод», но это не так. Меня интересует эта практика, но я не хочу делать ее очередной модой, чтобы у всех вас появились большие дамару и вы все время проводили в разучивании мелодий.

Новые ученики будут восхищенно спрашивать у тех, кто уже давно занимается: «Как тебе удалось научиться так здорово играть на дамару?» – и они будут обращать внимание на звуки дамару, вместо того чтобы принимать Дхарму в свое сердце. А старшие ученики будут, гордясь, отвечать: «Это нелегко, я долго учился». При этом двое-трое старших учеников, которые хорошо научились стучать в дамару, будут соперничать между собой: «Я играю лучше, чем он. А он поет неправильно. Мелодии уже изменились, а он все еще поет на старый лад». Все это игры сансары. Если же вы будете соревноваться в бодхичитте, отречении, мудрости, познающей пустоту, тогда я буду действительно рад.