Ма-цзы: пустое зеркало
Шрифт:
Генри Форд снабдил свои автомобили сцеплением заднего хода лишь позже.
Говорят, что, когда Генри Форд предстал перед Богом, между ними произошел спор.
— Ты человек большого ума, — обратился Бог к вновь преставившемуся, — изобретатель. Скажи же, оправдываешь ли ты Мое существование?
— Нет, сэр, в Вашем существовании нет ничего хорошего, — ответил Генри Форд Богу, — потому что Вы движетесь во времени лишь вперед. Это глупо. Я и сам когда-то совершил подобную глупость, но от Вас такого не ожидал. Возможно, кто-то хочет вновь посетить свое детство, а кто-то хочет заглянуть в будущее, чтобы узнать, в каком возрасте он умрет и по какой причине.
Ма-цзы хочет сказать, что, если кто-то стал юношей, он уже никогда не сможет стать ребенком. Он использовал любую ситуацию. Воспользовался он и этой, чтобы проверить, достанет ли у монаха смелости переехать ноги учителя тачкой. Импо оказался на высоте.
«То, что едет вперед, не может поехать назад!» — сказал Импо и толкнул тележку вперед.
Ноги Ма-цзы были побиты и изрезаны. Когда монахи вернулись в зал, туда вошел Ма-цзы с топором в руках и спросил: «Где тот, кто искалечил мои ноги?»
Импо вышел вперед и склонил голову, подставляя ее под удар.
В этом жесте проявилось и мужество, и доверие. Ма-цзы ни в коей мере не был оскорблен. Толкая тележку вперед, Импо не думал унизить Ма-цзы, он просто отстаивал свою точку зрения. Если же Ма-цзы остается верен своим принципам — а он всегда настаивал на том, чтобы давать своим ученикам свободу… Они не должны были принимать на веру все то, что им говорилось, они должны были сами распоряжаться своей жизнью, сами отвечать за свои поступки. Конечно же, ученик следовал наставлениям Ма-цзы, катя тележку по ногам учителя.
В монастыре у Ма-цзы было около тысячи монахов. Он вошел в зал собраний. Он не знал, кто из монахов прокатил тележку по его ногам.
Он просто спросил, поднимая топор: «Где тот, кто искалечил мои ноги?» Импо вышел вперед немедленно и склонил голову, подставляя ее под удар.
Он не стал прятаться, хотя и мог бы. Там было около тысячи человек, и среди них было легко затеряться монаху, чье лицо Ма-цзы не помнил. Но он вышел вперед: если учитель собирается отрубить ему голову, он готов к этому. Он вышел к учителю, чтобы воскреснуть, обрести просветление, уйти за пределы жизни и смерти. Если учитель выбрал именно этот способ, так тому и быть.
Увидев такое смирение и доверие, Ма-цзы опустил топор на землю.
Ма-цзы никогда не упускал возможности учить других, обычно весьма загадочным образом. Даже во время своей последней болезни он дал свой знаменитый ответ, когда его спросили о здоровье. Он сказал: «Солнцеликие будды, луноликие будды».
Это знаменитое в дзэнских кругах высказывание. Видишь ли ты перед собой солнце, символизирующее жизнь, видишь ли ты перед собой луну, символизирующую смерть, — для твоего просветления в этом нет никакой разницы. Не важно, где находится твой будда — во тьме или на свету. Природа твоего я остается все той же. «Солнцеликие будды, луноликие будды». В этом коротком афоризме Ма-цзы на пороге смерти выразил следующую
Однажды Ма-цзы взобрался на гору Секимон, находящуюся недалеко от его храма Цзянси. В лесу он совершил кинхин, или медитацию при ходьбе.
Если вы попадете в Бодхгайю, где обрел просветление Будда Гаутама, вы обнаружите там храм, возведенный в память о просветленных. Рядом с храмом лежат камни длинной шеренгой, а позади храма растет дерево бодхи, под которым часто сидел Будда Гаутама. Он медитировал как сидя, так и во время ходьбы. Один час вы сидите, в безмолвии следя за своими мыслями, другой час вы медленно ходите, так же безмолвно наблюдая свои мысли.
Это — очень ценный опыт, так как сидите ли вы, ходите ли, спите ли, бодрствуете ли, нечто остается в вас неизменным. Это нечто не меняется в вас ни когда вы ходите, ни когда вы сидите. Оно продолжает гореть в вас, словно маленькая свеча, даже во время сна. Осознание длится все двадцать четыре часа — полный цикл. Это и есть совершенное просветление.
Медитация во время ходьбы называется по-японски кинхин.
Затем, указав на какое-то место в долине, он сказал сопровождавшему его монаху: «В следующем месяце мое тело должно быть возращено земле в этом месте».
После этого он возвратился в храм.
В четвертый день следующего месяца, после омовения, Ма-цзы тихо сел на землю, скрестив ноги, и умер.
Мастер живет с осознанием и умирает с осознанием. Он знал о своей смерти за месяц до ее прихода. Его чувствительность, его способность к предвиденью были абсолютны. И он указал ученику, где должно быть захоронено тело, где должна быть его могила, его самадхи. Месяц назад он сказал об этом ученику, и в следующем месяце — в четвертый день… после омовения Ма-цзы тихо сел на землю, скрестив ноги, и умер.
Смерть — всего лишь игра — переход из одного тела в другое или переход из тела во вселенское океаническое бытие.
Однажды ночью вор пробрался в дом ходжи Насреддина. Он увидел, что Насреддин крепко спит, и решил собрать все ценные вещи и вынести их из дома. Но ходжа Насреддин не спал. Он просто не хотел мешать работать другому человеку. Приоткрыв один глаз, он увидел, что делает вор, и продолжал отдыхать. Когда же вор стал уходить с собранными вещами, Насреддин последовал за ним.
Вор, увидев это, испугался.
— Зачем ты преследуешь меня? — спросил он.
— Разве ты забыл? — ответил ему ходжа. — Мы переезжаем. Ты вынес все из моего дома, зачем же мне там оставаться одному?
— Прости меня, — взмолился испуганный вор, — давай разберем вещи, которые есть у меня, забери свое — ведь я обворовал и другие дома — и возвращайся к себе.
— Ну нет, — ответил ходжа Насреддин, — либо ты отдаешь мне все вещи, либо я не отстану от тебя.
— Похоже, ты еще больший вор, чем я! — воскликнул воришка. — Но, скажи на милость, почему ты молчал, когда я собирал все твои вещи?