Магия Бессмертия. Неизданное 9. Звездная Сила

Сервест Бурислав

Мы говорили о том, что мир представляет собой вращающийся калейдоскоп, который мы удерживаем в определенном положении, но который продолжает пульсировать. Но такой калейдоскоп есть и внутри нас. Если использовать терминологии Патанджали, Йога есть удержание сознания (материи мысли) [Читта] от облачения в различные образы [Вритти]. Материя мысли – это Духовность, о которой мы говорили, уровень до словесного мышления. А Вритти – наш внутренний калейдоскоп, проявлением которого является внутренний монолог, который мы почти не можем контролировать. Когда вращается внутренний калейдоскоп, мы можем воспринимать только иллюзорный слой мир, не имеющий внутренней основы. Который мы поэтому должны поддерживать за счет своей Силы – поэтому Внимание и энергозатратно. Но раз есть ИНТЕРЕС, значит мы можем прикасаться

к миру и по-другому, на уровне его Сердцевины. Где все становится пульсирующим сгустком, излучающим энергию. Когда мы соприкасаемся с соответствующим объектом, пульсация внешнего мира останавливается, и мы можем получить энергию вместо того, чтобы отдавать её. Вопрос в том, можно ли это сделать произвольно. То есть соединиться не с тем аспектом реальности, который нас притягивает, а с тем, с каким мы решили соединиться.

Обычно мы просто не можем прикоснуться к объекту напрямую, воспринимаем только его образ, существующий в нашей картине. Я уже говорил о том, что можно научиться ощупывать предметы глазами, чувствовать, как наш взгляд прикасается к ним. Такое ощущение позволяет нам остановить вращение внутреннего калейдоскопа – ток мыслей, связанных с внутренним монологом. И сконцентрировать ту Силу Духовности, которая в нас есть на каком-то конкретном объекте. Этот этап называют Дхарной и первоначально он энергозатратен – требует от нас усилия. Речь идет не только о конкретных образах, но и об Узорах. Мы можем начать думать о том, что нас может заинтересовать – например, о Силе Внимания. Но пока мы думаем обычным способом, наше Внимание все время рассеивается – возникает внутренняя потребность отвлечься. Например, посмотреть последние новости. Это встроенный в нас предохранитель, удерживающий нас в иллюзорном мире. Но если мы удерживаем концентрацию в течении какого-то времени – условно говоря, в течении 12 секунд, стремление отвлечься ослабевает. Внутренний монолог останавливается и поэтому сохранение концентрации происходит со все меньшей затратой Силы. Отсюда один шаг до прикосновения к реальному миру – к возможности увидеть объект или проблему такими какие они есть на самом деле. А реальные объекты обладают Силой, позволяющей нам «заинтересоваться» ими – тогда удержание Внимания перестает быть энергозатратным.

Это Дхьяна – непрерывное течение мышление вокруг выбранного объекта или проблемы. Считается, что для перехода в это состояние требуется в 12 раз больше времени, чем для достижения Дхарны – то есть условно 144 секунды. За точность временных отрезков я не ручаюсь, но мой опыт показывает, что примерно так всё и есть. В этом состоянии мы можем ПОНЯТЬ какие-то новые проявления объекта или Узора, получить новое Знание и даже описать его. Но такой путь достижения Знания почти бесконечен – любой РЕАЛЬНЫЙ объект имеет в своей основе пульсирующий сгусток. А у этого сгустка бесконечно много проявлений в причинном мире – поэтому наше описание может тоже быть бесконечным. Это как с официальной наукой – кажется вот-вот и научное Описание Мира будет полностью достроено – так было в период развития классической физики. Но оказывается нет – появляются все новые теории, которые не менее истинны и этот процесс может и будет продолжаться вечно. Раз Вселенная бесконечна бесконечен и процесс познания этой Вселенной.

Но есть следующая ступень – при удержании Дхьяна в течении определенного времени – условно говоря в течении 1728 секунд происходит переход в состояние Самадхи – видение сути объекта или процесса без всяких образов, восприятие его на уровне пульсирующего сгустка. Это полное Знание о всех возможных формах этого объекта или Узора – понятно, что оно не может быть выражено обычными словами, но, когда мы его получим, мы можем ответить на любой вопрос. Потому, что полное Знание есть внутри нас. А Знание дает Силу – достигая этого уровня можно обрести все Сидхи, описанные Патанджали.

Алгоритм понятен – сначала мы удерживаем произвольную концентрацию на каком-то объекте или Узора, как бы заставляем себя не отвлекаться. Останавливаем внутренний монолог – это этап

Дхарны, позволяющей нам увидеть реальную форму объекта, прикоснуться к ней. Но любой процесс познания происходит одновременно в обе стороны – когда мы видим реальную форму объекта, мы прикасаемся и к своей реальной форме. Делаем шаг к пробуждению её внутри себя. На этом и на следующих этапах – поэтому и считается что Самадхи, сопровождаемое «крайним отречением», становится причиной появления новых богов и тех, которые слились с природой – существ, обладающих Силой, которую дает прикосновение к собственной форме. Этот аспект самый важный, поэтому его всегда стоит иметь ввиду.

На следующем этапе – Дхьяна – наше сознание и наше тело проникают в реальный мир – мы видим ту форму объекта или процесса, которую он действительно принимает. И сами приближаемся к своей собственной форме. Это уже этап получение энергии – нам не надо заставлять себя ни о чем думать, Знание само вливается в нас, наполняя энергией наше сознание и наше тело. Результат концентрации Силы Духовности в какой-то области мира. Очень приятное и очень полезное состояние, но у него есть ограничение, о котором мы говорили. Здесь мы имеем дело с вербальным Знанием, с той нитью, которую мы вытягиваем из клубка ниток. А эту нить можно вытягивать до бесконечности. Понятно, что этим можно и нужно заниматься – сам процесс Познания является источником очень важных энергий, питающих нашу собственную форму. Но считается, что это только шаг к переходу к следующему этапу.

Самадха – это прикосновение к пульсирующему сгустку – получение ПОЛНОГО Знания о каком-то объекте или процессе. Понятно, что это Знание можно удержать в себе тоже приняв форму пульсирующего сгустка. Здесь важен не результат, а сам процесс – на этапе Дхьяны он уже становится интересным, а на этапе Самадхи он оказывается «безумно интересным» – все вибрации нашей Индивидуальности проявляются в полной мере. Эти три этапа (Дхарана, Дхьяна и Самадхи) по отношению к одному предмету составляют Самьяму. А осуществление Самьямы позволяет извлечь из объекта концентрации главную Силу, которая в нем заключена. Вот Силы, которые описывает Патанджали:

Совершением Самьямы над тремя родами изменений приобретается знание прошлого и будущего.

Совершением Самьямы над словом, значением и знанием, которые обыкновенно смешаны, приобретается понимание всех звуков животных.

Различением впечатлений приобретается знание прошлой жизни.

Совершением Самьямы над признаками чужого тела приобретается знание его состояния.

Но не содержание чужого сознания, так как оно не было предметом Самьямы.

Совершением Самьямы над формою чужого тела, при устранении способности восприятия образов и отделении способности проявления в глазу, тело йога становится невидимым.

Карма бывает двух родов: приносящая плоды рано или поздно. Совершая Самьяму над нею или посредством знаков, называемых Артышта (предзнаменования), йоги знают точное время разлучения со своими телами.

Совершением Самьямы над дружбою и прочим приобретаются различные силы.

Совершением Самьямы над силою слова йогом приобретается соответствующая сила.

Совершением Самьямы над лучезарным светом приобретается знание утонченного, загражденного и удаленного.

Совершением Самьямы над Солнцем – познание миров.

Над Луною – знание созвездий.

Над полярной Звездой – движение звезд.

Над кругом пупка – познание телесного организма.

Над углублением у горла – прекращение голода.

Над нервом, называемым Курма – устойчивость тела.

Над сиянием около вершины головы – лицезрение Сиддхов.

Или силою Пратибха (божественное озарение) – всеведение.

В сердце – знание мыслей.

Понятно, что это неполное Описание – суть в том, что прикосновение к пульсирующему сгустку позволяет обрести все Силы Мира. Дальше есть перечисление других Сил, которые можно получить таким способом. Но Патанджали считал, что все это только отвлечения от главного Пути, который он определял как «лишенную семени" Самадхи [созерцание без предмета]. А это проще, чем кажется – это просто концентрация на себе самом, на своей Индивидуальности. В ней есть все Силы, которые мы можем обрести, поэтому не нужно их искать вовне – все можно найти внутри себя. Но пойдем по порядку.