Махабхарата: Ревизия смыслов
Шрифт:
9.На двенадцатом месте поместим стих под номером десять. Автор гимна Вамадева восхищается мощью Индры. Факт убийства не осуждается, вообще не оценивается с позиции морали. Мать провожает Индру из дома. Теперь он должен сам завоевывать свое место под солнцем, находить новые пути для самоутверждения. Рассказчик сочувствует матери, что она вынуждена отпустить сына еще совсем в раннем возрасте. Индре предстоит возмужать, превратиться в зрелого мужчину. Чтобы стать «богом», необходимо убийство отца превратить в убийство демона. Путь к этому долгий. Но Индре суждено стать «богом».
10.Тринадцатому месту соответствует стих под номером тринадцать. Индра убегает из дома. Преступника ждут нужда и лишения. Какие бы гимны и славословия в его честь ни слагали заказчики и пособники преступления, все-таки заказчиков немного, а большинство людей всегда осуждает злодеяние, испытывая инстинктивное отвращение к преступникам
Итак, Индра становится «богом» только после убийства своего отца. Этого отца зовут Вритра. Именно этот факт тщательно скрывается авторами и эпоса, и Ригведы. Здесь нет никаких сомнений. Но из слов матери ясно, что на убийство отца Индру подтолкнули «боги», отшельники и мудрецы. Так что есть смысл обратить пристальное внимание на их откровения и мудрость, которые воспевает Ригведа.
Что же связывало Индру и риши — певцов Ригведы? Многие гимны Ригведы говорят об Индре, как о страстном любителе веселящего напитка сомы. Скорее всего, именно это пристрастие и настроило Вритру против сына. Все свои подвиги Индра совершил под воздействием алкоголя. Перед убийством Вритры Индра ведь тоже напился сомы. Чтобы совершить подобный поступок, он должен устранить психологические барьеры.
После убийства отца Индра бежит из дома. Он скрывается в глухих лесах. С этого момента изгнанник становится чужим для родного племени шаков. И именно с этого времени мудрецы Ригведы стали его воспевать. Прочитаем теперь эти гимны, посвященные Индре, и посмотрим, за что воспевают Индру ведийские риши.
Ригведа — значительно более ранний памятник древнеиндийской литературы, чем Махабхарата. Она представляет собой сборник гимнов различным богам, используемый в ритуальных целях. Ее авторитет значительно выше эпоса. Герои гимнов — ведические боги: Индра, Агни, Савитар, Сурья, Сома, Варуна, Митра, Ашвины и другие. Из 1028 гимнов Ригведы только одному Индре посвящено 240 гимнов. Но при таком громадном материале количество сюжетов чрезвычайно мало. Из гимна в гимн кочуют одни и те же события, эпитеты, характеристики, повторы, оценки. На наш взгляд, это объясняется не только подражанием большинства авторов Ригведы немногим оригинальным творцам первоначальных текстов, но и во многом историческим характером описываемых событий. Дело в том, что ярких, запоминающихся событий в памяти потомков участников этих событий сохранилось немного. И хотя об этих событиях упоминается во множестве гимнов, посвященных Индре, но детального описания их нет. Да авторы гимнов и не ставили такой задачи — описать историю в том смысле, как мы ее понимаем сейчас. Их задачей было показать некоторый образец для поведения, воспеть и прославить именно его. Моральной оценки героических деяний Индры мы нигде не обнаружим.
По характеру изложения обстоятельств убийства Вритры Индрой видно, что наиболее подробное описание его было сделано не при жизни Индры и его современников, и даже не при жизни их сыновей, а скорее всего, уже при жизни их внуков и правнуков. Индра представлен в этих гимнах уже героем, но еще не богом: у него есть мать, отец, ему присущи человеческие чувства — страх, смелость, гордость, угрызения совести, он испытывает боль, страдания, да и оружие у него довольно обычное для людей — дубина. И этот свой поступок, как и многие другие свои деяния, он совершает в состоянии опьянения. Цели его также носят вполне земной характер. Одновременно с прославлением Индры как героя, его противник Вритра теряет человеческие черты. Но все же грань, отделяющая Индру от абстрактных божеств, сохраняется, хотя с каждым новым гимном она все больше стирается. Именно внуки, видевшие в детстве своего деда, и сохранившие в памяти многие реальные черты его сверстников, слышавшие множество разных историй от своих отцов, должны были запомнить историю своих ближайших предков не в виде перечисления событий и дат, а в форме неупорядоченного собрания рассказов о реальных событиях, уже подернутых романтическим флером «преданий старины глубокой», но еще не утративших реальное содержание судеб людей, которых они знали, с которыми встречались в детстве. Именно они,
Многие герои Ригведы, Махабхараты и Рамаяны одни и те же. Это значит, что в этих произведениях человеческого ума описаны одни и те же события, участниками которых были эти люди. Просто эти героические события были изложены в разное время многими людьми в той форме, какой она была популярна в каждой конкретной местности. Поэтому, хотя эти авторы часто и противоречат друг другу, но все же в чем-то они должны и подтверждать друг друга.
Гимны, посвященные Индре, имеют типовую структуру: какой-то брахман восхваляет Индру, вспоминает самые яркие его подвиги, чаще всего это все-таки убийство Вритры, и затем предлагает Индре приехать к нему в гости на колеснице с марутами или без них, просит уничтожить его врага и затем поделиться захваченным у этого врага добром с автором гимна. Как видим, человек, воспевающий Индру, практически всегда лицо заинтересованное. А значит его оценки действий Индры не будут объективны. На основании того, что врагами автора гимна чаще всего называются дасью или дасы, большинство исследователей предлагают считать Индру и этого брахмана ариями. На наш взгляд это не очень корректно: ведь достаточно часто Индра убивает и ариев по просьбе других брахманов. Образ Индры-героя резко меняется в худшую сторону, когда авторы гимнов называют его «О ты, продаваемый за сому» (Ригведа, 6, 314) или как в следующих стихах:
Ригведа. ?. 24.9 — 10.
(Индра:)
«За большее он предлагает меньшую цену.
Я был рад снова уйти непроданным.
Меньшее он не заменил большим.
Люди со слабым разумением исчерпывают договор (?)».
(Вамадева:)
«Кто купит у меня этого
Индру за десять дойных коров?
Когда он разобьет врагов,
То пусть отдаст мне его назад».
У читателя остается впечатление, что он присутствует на аукционе. И уж, конечно, никак современники не могли называть богом человека, которого выставляли на рынке в качестве товара. Право же, «бог», продаваемый за сому или отдаваемый в аренду за десять коров, вызывает массу вопросов. Но, может быть, для того времени это очень высокая цена? Сравним. В Махабхарате Варуна дает выкуп в тысячу коней за невесту Сатьявати (Араньякапарва, Сказание о паломничестве к тиртхам, глава 115, шлоки 15 — 22). А ведь кони всегда и везде стоили гораздо дороже коров. Стоимость услуг царя богов в сотни раз ниже цены женщины! Почему так низко ценят Индру авторы гимнов?Восхваляя и прославляя его, они тем не менее устанавливают ему реальную цену. Риши Ригведы считают «царя богов» наемником.
Вообще, чего хотят персонажи гимнов Ригведы? Что они ценят более всего? Гимны говорят, что это не знания, не справедливость, не любовь, не мир среди людей, не традиции, не красота природы. Нет, это — страстное, неимоверное желание получить чужое добро, сокровища, богатство.
Ригведа. 1. 121. 15.
«Да не минует нас эта твоя милость,
О великий благодаря наградам! Да окружат (нас) жертвенные услады!
Надели нас, о щедрый, коровами чужого!
Да будем мы тебе самыми щедрыми сотрапезниками!»
Ригведа. ?. 84. 20.
«Ни твои дары, ни поддержки твои, о Васу,
Никогда нас не обманут.
И надели нас, о дружелюбный к людям, всем
Достоянием (других) народов!»
Ригведа ?. 17. 16.
«Желая коров, желая коней, желая добычи,
(Зовут) вдохновенные Индру для дружбы.
Желая женщин — того, кто дает женщин, того, чья помощь нерушима,
Мы подтягиваем к себе, словно бадью в колодце».
Но, возможно, он покупал или выменивал эти богатства для брахманов? Нет, тексты гимнов Ригведы переполнены описаниями того, как Индра отнимал стада коров, коней, овец и богатства у их настоящих владельцев и отдавал это отнятое добро брахманам.
Ригведа. ?. 52. 3.
«Он ведь захватчик из захватчиков (?), отверстие в вымени (с сомой)
С золотым дном, (бог,) возросший от опьянения с помощью мудрых.
Индру этого я призвал благим деянием и молитвой,
(Его,) чьи дары самые щедрые: ведь он полон сомы».
Свою просьбу к Индре совершить грабеж автор гимна называет благим деянием. Храбрость Индры возрастает после приема алкоголя. Да и чтобы ему было легче расставаться с награбленным, нужно снова добавить спиртного.