Махабхарата: Ревизия смыслов

Что такое миф с точки зрения здравого смысла? Это всегда собрание загадок, проблем, несоответствий, противоречий, которые невозможно принять иначе как волшебную сказку, творение вдохновенного сочинителя, для которого не существует никаких логических ограничений, никаких запретов на изображение нереального. В силу пренебрежения такими ограничениями сочинители мифов не признают даже причинно-следственные связи событий, которые они излагают. Именно поэтому персонажи мифов очень часто живут неопределенно долго, часто они просто бессмертны, вопреки твердо установленным законам бытия. Не являются ограничениями для сочинителей мифов и законы морали и нравственности. Это позволяет героям мифов совершать абсолютно аморальные с точки зрения любого времени, народа, цивилизации

поступки, за которые они не только не несут никакой ответственности, но даже прославляются сочинителями как за совершение величайших подвигов. Забегая вперед, мы осмеливаемся утверждать, что многие боги и великие герои Махабхараты получили свои священные титулы именно за совершение абсолютно аморальных поступков, которые впоследствии были объявлены образцами нравственного совершенства.

Мифы обязательно содержат в себе явные противоречия, потому что их авторы не могут установить логическую связь между событиями, обнажающими моральный облик героев, и толкованиями этих событий, утверждающими эти события как эталоны высокой морали и образцы для подражания. Более того, создатели мифов и не заботились об установлении таких связей, потому что обращаются не к разуму, а к чувствам, требуют не понимания, а веры, ищут не согласия, а сочувствия. Реальный сюжет повествования и становится мифом именно там, где утверждается божественная сущность героев, поднимающая их над всеми законами природы и бытия. Однако реальные сюжеты все-таки существуют и внутри мифов, и лучше всего обнаруживают себя там, где простой анализ «с позиции здравого смысла» вскрывает противоречия, неприемлемые для любого нормального человека.

Но может быть, все события и герои Махабхараты в действительности не существовали, а попросту выдуманы сказителями, как религиозная парадигма, призванная объяснить окружающий мир во всем его видимом и ощущаемом многообразии? Именно так и объясняют существование таких эпических произведений, как Махабхарата, большинство исследователей. Возникает вопрос: а зачем столько усилий множества людей? Неужели только для того, чтобы создать заведомо недостоверное изложение событий, которые никогда не происходили? Составители Махабхараты приводят в тексте огромное количество деталей, подробные психологические характеристики персонажей, весьма точно и подробно рисуют социальную структуру общества, сообщают такие нюансы человеческих взаимоотношений, что трудно поверить в то, что все это просто плод воображения авторов.

Цель нашего труда выяснить, где здесь выдумка, а где реальность,как понимают природу и мир древние авторы и что скрывается за этими мифами.

Исследование эпоса, а особенно такого огромного как Махабхарата, порождает множество проблем Главнейшие среди них: насколько реальны происходящие события? Можно ли безусловно доверять авторам, переводчикам и комментаторам Махабхараты? Как понимать сложные отношения между персонажами? Что или кто стоит за всеми этими девами, асурами, ракшасами, якшами, видьядхарами, гандхарвами, ванарами, апсарами и тому подобное? Почему происхождение большинства главных героев легендарно, почти сказочно? Могли ли люди второго тысячелетия до нашей эры рассуждать о сложных вопросах мироздания, прибегая к таким терминам, как дхарма, мокша, йога, карма, аватара, сансара, бхакти и тому подобное, причем используя их в максимально сложном значении? Так ли просты, добродушны, благородны пандавы, Кришна, Вьяса и так ли злокозненны и бесчестны их антагонисты кауравы? Все ли в порядке в отношении хронологии, географии, психологии? Почему боги живут в горах, в труднодоступных и неудобных для жизни районах, ведь они могли бы выбрать себе места и получше (сравните описание рая у христиан, Асгарда у древних ариев, Валхаллы у скандинавов)? Как понимать такие сложные мифы, как пахтание океана, убийство ниватакавачей и такие простые, как игра в кости и убийство Вритры?

Обратим свой взор к конкретным эпизодам Махабхараты и поразимся парадоксальности происходящих событий.

В Адипарве долго рассказывается о том, как Дурьйодхана с Карной и Шакуни планировали избавиться от пандавов, сослали их в Варанавату, целый год готовились сжечь их в специально отстроенном для этой цели домике. И поджог состоялся. Но поджег смоляной домик по приказу Юдхиштхиры один из пандавов. И много раз затем вину за это возлагали

на Дурьйодхану. Почему эти многочисленные повторы обвинений противоречат тексту самого «Сказания о сожжении смоляного домика»?

По версии авторов Махабхараты сам бог Кришна, создатель «Бхагавадгиты», один из главных союзников пандавов, убивает царя Шишупалу. Но происходит это за обеденным столом, в присутствии множество людей. Все ли безупречно в происходящем действии? Так ли безукоризнен бог Кришна? И в чем, собственно, проявляется демоническая сущность царя Шишупалы?

В шестнадцатой книге Махабхараты, в тиртхе Прабхаса, в гостях у Кришны собираются многие герои. И снова конфликт за обеденным столом. Загадочность происходящего усиливают железные палицы из травы эраки, убившие множество героев, но не тронувшие Кришну. И — поразительно! — смерть Кришны в лесу от попадания в пятку стрелы какого-то ничтожного охотника. Непобедимое, бессмертное божество гибнет от стрелы лесного браконьера! И это финал жизни великого героя?

Традиция дружно называет ракшасов демонами, питающимися человеческим мясом — огромными, безобразными, жестокими, оскверняющими жилища мирных отшельников тварями. Казалось бы, здесь все ясно. Но одновременно можно найти и такие строки, где ракшасы говорят человеческим языком, питаются кореньями и плодами, сражаются как воины, вступают в союз с женщиной или мужчиной и имеют при этом потомство, которое впоследствии может выглядеть и действовать и как ракшас, и как человек. Но самое удивительное что эти странные амбивалентные существа подчиняются Кубере, богу богатств, переносят на себе брахманов, причем последние не считают это осквернением и не брезгуют помощью демонов. Что же кроется за этим противоречием? Кто они, ракшасы?

Известны оценки многих исследователей Махабхараты, не говоря уже об ортодоксальных брахманах, дипломатической деятельности Кришны. Великий герой прикладывает максимум усилий для того, чтобы примирить два враждующих лагеря. Все эти усилия заканчиваются полным провалом. Неужели тем самым подтверждается бессилие бога перед человеческими проблемами, или … Парадоксально, что пандавы после «миротворческих» речей Кришны приходят в неистовство и ярость, особенно простоватый до глупости Бхима. Еще более противоречиво ведет себя Кришна в лагере кауравов в Хастинапуре. Здесь и попытка перетянуть на свою сторону Карну, и собственное признание Кришны в том, что он хочет вызвать раздор между кауравами. У Внимательного Читателя может сложиться впечатление, что миротворец, напротив, делает все, чтобы разжечь пламя войны. Где же здесь правда?

Много раз в тексте говорится о том, что царь Дхритараштра слеп, что он слаб и потакает сыну — высокомерному, заносчивому Дурьйодхане. Но много ли историкам известно случаев, когда реально правящий царь был слепым от рождения? А особенно на Востоке в древности? С одно стороны, Дхритараштра родился слепым, но с другой стороны, как слепой мальчик прошел всю воинскую науку в детстве, был обучен искусству стрельбы из лука, владения мечом и палицей? И слепой от рождения обычно малоподвижен и, как следствие, плохо развит физически, а ведь в Махабхарате утверждается, что Дхритараштра обладал колоссальной физической силой! И мог ли такой сильный человек быть слабым правителем? Снова эпическое противоречие? Официальная точка зрения вряд ли найдет понимание Внимательного Читателя.

В легенде о рождении Драупади говорится, что царь Друпада был бездетным и желание иметь сына, который отомстит за отца, привело его к брахманам. Друпада просит у лесных отшельников сына. А получает … дочь. И только затем уже сына. Но через какое-то время, в другом тексте, мы узнаем о том, что у Друпады было десять (!) сыновей. Противоречие, неувязка, ошибка переписчика? Так каким же был истинный повод обращения Друпады к брахманам? И здесь проблема.

Битва на поле Куру — утверждается в Махабхарате — продолжалась 18 дней. В течение этого времени войско кауравов поочередно возглавляли Бхишма, Дрона, Карна, Шалья. Постоянно говорится: на десятый день битвы, на одиннадцатый день и так далее. Но мимо Внимательного Читателя не пройдут слова царевны Уттары о том, что она наслаждалась с Абхиманью полгода. А ведь свадьба Уттары и Абхиманью состоялась накануне битвы, в ходе которой ( то есть в один из восемнадцати дней) Абхиманью гибнет. Так сколько же дней продолжалась эта битва?