Медицина и сострадание. Советы тибетского ламы всем, кто заботиться о больных и умирающих людях

Шлим Дэвид

Впечатления, возникающие в уме, немедленно воздействуют на нас, создавая приятный или неприятный опыт. В тот момент, когда мы видим что-то приятное, возникает импульс прикоснуться, проявить заинтересованность, испытать радостное возбуждение. Если мы встречаем нечто хотя бы отчасти приятное, оно становится для нас желанным. Если же мы видим что-то, что хотя бы отчасти кажется нам отталкивающим, мы испытываем отвращение. Как только нам встречается объект, к которому мы равнодушны, нам становится скучно. Мы могли бы с этим справиться, если бы воспринимали всё только зрением. Но ведь мы взаимодействуем с миром и через другие органы чувств. Допустим, мы слушаем выступление струнного квартета, и тут срабатывает пожарная сигнализация и издаёт ужасный, пронзительный звук. Нас это испугает и рассердит. Помимо этого, нас выводят из равновесия плохие запахи, неприятный вкус

или отвратительные на ощупь вещества. Даже когда мы расслаблены и наши мысли блуждают то тут, то там, бывает достаточно вдруг подумать о чём-то хорошем или плохом, чтобы моментально испытать эмоциональную реакцию просто на собственные мысли.

Пять чувств дурачат ум. Если мы настолько восприимчивы к постоянному трюкачеству органов чувств, мы не можем сказать, что в полной мере распоряжаемся своей жизнью.

В буддийской философии используется выражение «явления манящи, ум изменчив». Когда явления – то, что предстаёт перед нашими органами чувств, – особенно привлекательны, мы чувствуем перевозбуждение. Из-за недостаточной устойчивости ум сразу же реагирует на всё происходящее, испытывая желание или отвращение. Это становится всепроникающей одержимостью, и когда мы оглядываемся на свою жизнь, кажется, что мы потратили её на погоню за вещами или бегство от них. Мы гоняемся за объектами и отношениями с другими людьми так, как если бы они были чем-то прочным и неизменным. А когда выясняется, что это не так, сильно разочаровываемся.

Пять чувств дурачат ум. Если мы настолько восприимчивы к постоянному трюкачеству органов чувств, мы не можем сказать, что в полной мере распоряжаемся своей жизнью. Мы не можем сказать, что по-настоящему независимы и свободны. Я упоминал ранее, что в основе нашей природы лежат сострадание и мудрость. Если это так, то почему сострадание и мудрость не возникают автоматически? Почему нам необходимо упражняться в сострадании и развивать мудрость, если они по природе нам свойственны?

Дело в том, что мы не способны познать свою основополагающую природу из-за склонности вовлекаться в ощущения органов чувств и мысли. Мы позволяем чувствам управлять нами, и это не даёт нам вести себя естественно и расслабленно. Нам необходимо научиться воспринимать вещи такими, какие они есть на самом деле. Главное препятствие, которое мешает нам просто пребывать в состоянии естественного ума, – это склонность цепляться за существование себя как наблюдателя, отделённого от наблюдаемых явлений. Эта склонность называется «двойственное мышление». До тех пор, пока мы будем вовлекаться в двойственное мышление, мы не сможем испытать полную умиротворённость. У нас не получится пребывать в состоянии абсолютной лёгкости и естественности.

Понять, что подразумевается под двойственным мышлением, нелегко, но именно в этом понимании содержится самая суть буддийского знания о том, что собой представляет реальность. Ниже я расскажу об этом подробнее.

Глава 6

Двойственное мышление: его природа и почему оно важно

Мы увидели, что постоянная необходимость реагировать на впечатления, получаемые с помощью органов чувств, не позволяет нам быть полностью открытыми и свободными. С другой стороны, наше естественное состояние ума способно воспринимать, не формируя концепций в отношении того, что воспринимается. Именно из этого состояния пустотной осознанности возникают естественные сострадание и мудрость. Не создавать концепций в отношении того, что мы воспринимаем, значит распознавать, что весь наш опыт – лишь игра ума.

Слово «двойственность» относится к разделению восприятия на ощущение «себя» и «другого» – на ощущение воспринимающего и чего-то, что воспринимается. Концепции «субъект» и «объект» образуют двойственность, где существование одного невозможно без другого. Придерживаться этих двух мыслей – об отдельном субъекте и отдельном объекте – и означает «цепляться за двойственность». Несмотря на то, что идея наблюдателя и наблюдаемого, на первый взгляд, описывает совершенно логичную картину мира, цепляние за двойственность – наш собственный выбор, пусть даже и неосознанный. Однако подобный способ восприятия ведёт к определённым последствиям.

Тот, кто чувствует, что нечто переживается, называется «я». Концепции «мой» и «я» создают

нашу склонность симпатизировать себе, тонкую форму привязанности. В то же время они вызывают слабое отстранение от объектов, которые воспринимаются как «отличные от меня», и это является тонкой формой отвращения или неприязни. Пока мы удерживаем в уме эти разделяющие концепции – субъект здесь, объект там, – нам не удаётся узнать свою истинную природу. Распознать свою истинную природу – значит увидеть, что реального основания для двойственного восприятия нет. Двойственное восприятие растворяется в тот момент, когда мы оказываемся способны испытать пустотную осознанность. Незнание нашей истинной природы называется «неведение». Таким образом, в тот момент, когда в уме поддерживается двойственность, все три основополагающие негативные эмоции – привязанность, отвращение и неведение – присутствуют на тонком уровне.

«Нравится» и «не нравится» – всем нам хорошо знакомые эмоции. В более сильных проявлениях они известны нам как привязанность и гнев. Откуда они появляются? Каков их подлинный источник? Такой вопрос может показаться странным. Некоторые люди пытаются найти на него ответ, но большинство об этом даже никогда не задумывались. Все мы осознаём, что страдание существует – нам сложно игнорировать болезненные переживания. Все испытывают боль, независимо от того, понимают её причину или нет. Если мы сможем понять истинные причины страдания, то научимся предотвращать и облегчать страдания – как свои, так и чужие. Одним из вариантов ответа на вопрос о происхождении страдания может быть предположение, что семена страдания на самом деле заложены в эмоциях, порождённых двойственным мышлением. Таково буддийское объяснение. Давайте рассмотрим его внимательнее.

Что бы мы ни делали – будь то хорошее или плохое, – это засеивает семена, которые могут созреть в будущем. Действия, которые мы совершаем, называются «кармическими действиями». Но что приводит к хорошим или плохим поступкам? Когда ум цепляется за двойственность, возникают эгоистичные эмоции, и они руководят нашим поведением: мыслями, словами и поступками. На более тонком уровне кармические действия возникают тогда, когда ум цепляется за концепцию – неважно, эгоистичную или добродетельную. Возникновение мыслей, предполагающих, что явления существуют отдельно от нашего ума, – это едва заметная основа для всех наших чувств и действий. Мысль, отделяющая воспринимающего от воспринимаемых явлений или людей, становится основой для последующих эмоций и действий, связанных с этим явлением или человеком. Если мы не воспринимаем то или иное явление как существующее отдельно от нашего сознания, у нас не получится сформировать по отношению к нему негативную эмоцию или действие.

Процесс цепляния за двойственность включает формирование трёх концепций: есть воспринимающий, есть нечто, что воспринимается, и, наконец, есть сам акт восприятия. Когда мы смотрим на объект, например на цветок, мы в то же мгновение начинаем создавать концепции. «Это цветок» – это первая концепция. «Я воспринимаю цветок» – вторая концепция. «Я осознаю, что воспринимаю цветок» – третья концепция.

Достаточно допустить образование концепций субъекта, объекта и действия между ними, чтобы возникла карма. «Карма» значит «действие», а все действия имеют последствия или результаты, даже на очень тонком концептуальном уровне. До тех пор, пока наш ум формирует концепции, продолжается зарождение кармы. Говорится, что нечто возникает именно в тот момент, когда формируются концепции воспринимающего, объекта восприятия и взаимодействия между ними. Это и называется кармическим действием.

«Карма» – это санскритское слово, также карма – буддийское представление. В западном мышлении есть сходная концепция. На Западе есть понятия «удача» и «неудача». Сейчас мы исследуем, почему существуют страдания. Откуда они приходят? Только из-за невезения? А если у нас всё хорошо, то из-за удачи? Почему кому-то везёт, а кому-то нет? Некоторые люди не пробуют найти причины страдания, а просто верят, что удача и неудача находятся во власти случая.

В буддийском учении говорится, что удача и неудача имеют причину. Они не проявляются случайно. Тем не менее, не так важно, происходит с вами что-то в силу каких-то причин или в силу случая, – переживаете вы это одинаково. Буддизм не объясняет, как именно ощущаются страдания, поскольку люди переживают их одинаково во всём мире. Мы обсуждаем возможные объяснения причин страдания. Для того чтобы осознать причины страдания, необходимо понять, что такое эгоистичные переживания и из какого источника они возникают.