Медитация, которая действительно работает
Шрифт:
Истинное знание или прозрение – это сила. Как только килеса берет над вами власть и вы об этом знаете, вы тут же освобождаетесь. И тогда вы можете уделить себе внимание. Сложность в том, что обычно мы не распознаем килесу достаточно быстро. Мара характеризуется тем, что постоянно пытается господствовать над вами и ввести в заблуждение, исказить ваше восприятие, мысли, взгляды и сознание. Итак, если мы действительно находимся в осознании каждое мгновение, у килесы нет шансов. Все это приходит естественно, когда мы достигаем освобождения. Постоянное осознание становится нашей жизнью.
Нам не надо постоянно пытаться разрушить килесу. Мы
Третья категория Мары – абхисанкхара, могущественная обусловленность. Эта категория включает нравственные и безнравственные действия. Она также включает действия более высокие, чем нравственные, такие как привязанность к духовным знаниям.
Нравственные действия – это Мара в том смысле, что он держит нас нашими хорошими делами или идеей о необходимости быть хорошим, становиться лучше или более продвинутым. Так мы становимся нравственными на поверхности и оттуда сверху вниз смотрим на остальных, которых считаем безнравственными. Если есть привязанность к намерению поступать хорошо, возникает разочарование, когда видишь, что происходит что-то плохое, тогда нет подлинной целостности всего существа. Это Мара. На Востоке люди обычно совершают добрые дела, чтобы получить заслуги, но, накапливая заслуги, на самом деле они накапливают Мару.
Второй аспект абхисанкхары – недостатки: дурные поступки, совершение ошибок, неверные поступки. Когда мы неправильно поступаем или совершаем ошибки, мы обычно виним себя. Мы говорим, что не хотим продолжать идти ошибочным путем, но все же глубоко на неосознанном уровне держимся за этот путь, стремясь поступать именно так, желая заставить себя глубже страдать, усиливая свою обусловленность, делая свой сон более глубоким. Мы хотим проснуться, но на этом глубоком уровне мы хотим спать. Иногда люди чувствуют, что если у них нет страданий и проблем, то они как бы и не существуют. Они чувствуют, что им нужна их негативность, чтобы взаимодействовать с остальными.
В Таиланде рассказывают историю о собаке, у которой была на голове рана, сильно болевшая и кишевшая червями. Что бы собака ни делала, ей не становилось лучше – лежала ли она, сидела или спала. Она не могла почувствовать себя счастливой из-за боли. Вдруг она осознала, что не может быть счастливой из-за раны на голове. И она перестала бегать туда-сюда и стала наблюдать. Она вылечила рану и освободилась от своего плачевного состояния.
Эта история приложима к нашей ситуации. Если мы гоняемся за успокоением, за группами, встречая то того гуру, то этого и так далее, не осознавая того, что мы делаем, в чем истинная суть жизни, мы увековечиваем свое страдание. Мы не смотрим в суть, а хотим добиться утешения извне. Подобное привязывание к внешнему и погоня за ним – избегание смотрения на происходящее как оно есть, такая деятельность не использует наш разум. Мы думаем, что у нас нет счастья из-за страдания или разочарования, или смятения. Это голос Мары. Мара становится счастливым, если может таким образом ввести нас в заблуждение.
Третий аспект абхисанкхары – нечто более высокое, чем нравственная или безнравственная деятельность в жизни. Она относится к привязанности к духовным знаниям. Высшие состояния сознания и все виды мистических, духовных и религиозных переживаний относятся к этой категории Мары. Примером в буддийской терминологии
Это не означает, что у нас не должно быть переживаний, но они расширятся, если не держаться за них, тогда вы открыты для нового.
Четвертая категория Мары связана с божествами. Идея Бога приходит ко многим людям, когда они медитируют. Они хотят взаимодействовать с богами, но, делая так, опять живут в мире Мары. Палийский термин для этой области божеств – дэва. Мы тоже дэвы, когда становимся излучающими или сияющими существами. Я предпочитаю говорить об этих сияющих качествах как о внутренних, а не внешних. Некоторые сияющие качества подобны танцу, некоторые – улыбке, некоторые – пению.
Все символы религии, которые являются символами божеств, – выражение наших собственных сияющих качеств. Людям проще видеть эти качества на картинах и в символах, так как в себе они не могут их так легко увидеть. Надо понять, что эти символы – лишь отражение наших собственных качеств. Когда мы видим божеств, мы можем заглянуть в себя, подобно тому как мы смотримся в зеркало. Так божества становятся Марой, когда держат нас при себе, в зависимости от себя. Мы зависим от божеств, чтобы хорошо себя чувствовать, и божества зависят от нас, чтобы нас поддерживать. Итак, никто не свободен.
Последняя категория Мары – смерть. Смерть – это Мара. Мы говорим о смерти как о нефункционировании физической деятельности или о прекращении физического функционирования. Смерть становится тем, что прекращает наше развитие и лишает нас шансов на дальнейшее развитие. Смерть также становится состоянием скитаний в самсаре. Смерть будет удерживать нас в самсаре. Она не хочет, чтобы мы были свободными.
Смерть изнутри, означающая ощущение внутренней смерти, ощущение безжизненности и непродуктивности, – также отсекание себя от развития. Мы начинаем негативно относиться к жизни из-за того, что Мара создает проблемы и сложности и препятствует потоку жизни. Это ощущение смерти может быть полезным, если вы можете на него смотреть и войти в него, сделав Мару объектом медитации. И тогда вы не будете сомневаться относительно ощущения безжизненности, Мара исчезает. Вы живы и можете двигаться дальше.
Во всех этих категориях, как можно видеть, Мара вовлечен в нашу жизнь. Мара не является чем-то внешним для нас. Существует связь между происходящим внутри нас и происходящим снаружи. Итак, у людей есть свой собственный Мара, который связан с внешним миром.
Мара существует на трех планах жизни. Первый называется кама, мир удовольствия. Удовольствие может быть как здоровым, так и опасным для жизни, если мы его не понимаем. Если мы понимаем удовольствие, мы можем получать его освобожденным образом, вместо того чтобы быть им поглощенным, зацикливаясь на нем – поддаваясь уловке Мары. Это не означает, что нам не следует использовать Мару или что нам не нужны удовольствия. Нам следует понять значение удовольствия и, таким образом, быть свободным по отношению к нему. Жестоко думать, что нам нужно отказывать себе в удовольствиях или предаваться аскетизму. Это было бы слишком тяжелым отношением к самим себе. С другой стороны, если мы думаем, что нам надо только получать удовольствие, мы ударяемся в другую крайность.